Ахти — финское божество или водяной демон

Ахти — хозяин вод

Ахти — хозяин вод

Водяной бог Ахти, упомянутый Агриколой, считался покровителем рыб и тюленей, владельцем водных богатств, «золотым хозяином моря» в рунических песнях. Его представляли в виде старца с седой или позеленевшей бородой, в серебряных одеяниях, иногда в виде рыбы. Море — Ахтола — его амбар. Ему были посвящены рыболовецкие заговоры, в которых иногда рыба отождествлялась с самим богом Ахти:

«Окунь, дедушка наш Ахти,

Приходи клевать скорее»

Его супругой или дочерью была Велламо, которую безуспешно пытался изловить и взять в жены сам Вяйнямёйнен. Прославленный эпический певец также имел непосредственное отношение к рыболовству: его струнный инструмент — чудесное кантеле — был сделан из хребта гигантской щуки. Игра на кантеле заставляла заслушиваться всех обитателей суши и моря. Рыбацкий заговор гласит:

«Не нашлось в воде живущих

Шестерых питомцев Ахти,

Кто бы слушать не явился,

Поглядеть на отраженье.

Ведь сама воды хозяйка

В зарослях всплыла прибрежных,

На утес речной забралась.

Слушают питомцы Ахти,

Как играет Вяйнямёйнен.»

Руна о чудесной игре должна была привлечь этих «питомцев Ахти» в сети.

Как к хозяину иного мира — целебной водной стихии — к Ахти обращены заговоры с просьбами исцелить от болезней; как к хозяину богатств — просьбы о наделении золотом и серебром. В одной карельской сказке говорится, как некий пастух обронил в реку свой нож. Ахти услышал жалобы пастуха, и принес ему со дна золотой нож. Но честный пастух отказался от чужого имущества. Тогда Ахти принес серебряный нож, наконец — принадлежавший пастуху железный. Когда пастух взял потерянный нож, Ахти похвалил его за честность и оставил ему все три ножа. Завистливый товарищ решил нажиться на щедрости водяного и бросил свой нож в воду. Когда Ахти пришел к нему с золотым ножом, жадный пастух попытался схватить его, но остался ни с чем. Ахти отплыл от берега.

У финнов и карел известны были и другие водные духи: водяной Ветехинен, «мать воды» Веден-эма, «хозяйка воды» Веденэманта. Водные духи могут показываться в виде рыбы, собаки, жеребенка, козла, даже испуганного зайца, так что увлекшийся его преследованием рискует упасть в море и утонуть. Предание гласит, что опасно встретиться в море с одноглазой рыбой: она может хвостом сбить рыбака с лодки в воду, а если попадется в сети — поднимает шторм. Чернолицая русалка любит расчесывать свои волосы у воды, моет в волнах длинные груди, которые может забрасывать за спину. Иногда русалки попадают в рыбацкие сети: если их отпустить, удача будет сопутствовать в рыбной ловле.

Рассказывают о чудесной озерной деве, которая ночью пускалась в пляс под игру музыканта (вспомним игру Вяйнямёйнена и Садко). Однажды музыкант ухитрился осветить ее лампой, и озерная красавица осталась с ним. Она даже родила ему ребенка, но продолжала тосковать по озеру. Наконец, не в силах более сопротивляться зову подводного мира, супруга решила поделить дитя и разорвала его пополам, оставив половину мужу, а со своей половиной спустилась под воду.

Водяной Ветехинен мог угрожать людям и затащить их под воду с помощью заклинаний или превратившись в животное, в бревно (у которого есть один глаз) или дерево у воды — оно тонет, как только на него сядет человек. От водяного можно было избавиться, бросив камень — «пирог водяного» — в воду или при помощи колдуна, но некоторым удавалось побороть его в открытой борьбе. Однажды рыбаки отрубили руку Ветехинену, который хотел перевернуть их лодку. Водяной пообещал не тревожить больше людей, если ему вернут руку. И, правда, после того как рыбаки бросили руку в воду, дух перестал показываться.

У водяных есть свои чудесные стада, которые выходят ночью пастись. Можно завладеть стадом водяного, если бросить в воду железный предмет или успеть обежать стадо вокруг (сходные поверья распространены у всех финских народов).

Читайте также

«Хозяин губернии»

«Хозяин губернии» Уникальной особенностью Петербургской губернии являлось то, что ее губернский центр одновременно был столицей Российской империи.Как уже говорилось, эта губерния получила свое начало при Петре I, в 1708 году, когда страну разделили на восемь губерний.

ХОЗЯИН МИРА

ХОЗЯИН МИРА Ещё не было не то что парохода, но и парусника, когда человек уже населил пять материков. А теперь и на шестом есть своё население — десятки людей на разных языках зовут себя антарктидцами.Мы уже выяснили, что, занимая новые земли, человек платил за них дорогую

Куль-отыр — хозяин преисподней

Куль-отыр — хозяин преисподней Куль-отыр (у манси), Куль, Кынь-лунг (у хантов) — властитель загробного мира, злых духов — кулей и болезней, проникающих на землю из преисподней. Он считается младшим братом (иногда — сыном) Нуми-Торума и должен подчиняться высшему богу, ибо

2. Ишак или хозяин

2. Ишак или хозяин Статью “Генетика” для Большой Советской Энциклопедии второго издания Трофим Денисыч пишет своеручно. Никому не доверяет.Поэтому, когда доходят до тома на К, печальный опыт у академика Введенского уже имеется. А кто будет писать статью “Кибернетика” ясно и

Гороскоп Иоганна Фауста, или Хозяин черного пуделя

Гороскоп Иоганна Фауста, или Хозяин черного пуделя 1. Маг умер — да здравствует маг! Поздним осенним вечером 1539 года в дверь небольшого постоялого двора в землях Вюртембергского княжества громко постучали. Хозяин отпер дверь, и порог переступил немолодой мужчина в

Читайте также:
Защитные обереги и амулеты

Новый хозяин подносит вино ко рту

Новый хозяин подносит вино ко рту Есть люди, которым сочувствует новеллист, и о них он рассказывает иначе: любовно, подробно, с деталями, которые мы могли бы назвать реалистическими.Вторая новелла VI дня рассказывает о том, как «хлебник Чисти вразумляет одним словом Джери

43. Ваджрапани – хозяин молний и дождей

43. Ваджрапани – хозяин молний и дождей Дхармапала в чине бодхисатвы. Синий, трехглазый, двурукий. Опоясан шкурой тигра, вокруг шеи – наг. Фон – пламя. Наверху – Будда в бхумиспарша-мудра. Размеры: 61х41 см. Инв. N 215Ваджрапани (126 Kb) X., мин. краски. Тибет, 1-я пол. XIX

Ахти — финское божество или водяной демон

Священные животные

Медведь был священным животным для финских язычников.

Из-за самой природы жизни в доисторической, древней и средневековой Финляндии финны в значительной степени полагались на охоту для выживания. Таким образом, животные, на которых они охотились, стали жизненно важными для их выживания, и к ним относились с уважением.

Медведь считался священным в дохристианских верованиях финнов. Как отмечает Дюбуа, « финно-угорская церемониальная охота на медведя была направлена ​​на то, чтобы убрать жестокого конкурента из местной окружающей среды, одновременно выиграв свою мощь для охотника». После того, как мясо было съедено, кости закапывали, а череп помещали на почитаемую сосну, известную как каллохонка

Пейджайсеты также являются важной частью других уральских культур, таких как ханты-манси.

В Карелии и Восточной Финляндии, прежде чем отправиться на охоту, охотники молились эмуу , прародительнице охотничьего вида животных, о помощи. Слово emuu по-карельски связано со словом эмо, «мать-животное». У каждого вида был свой эму.

По древним рисункам, петроглифам видно, что лось был очень важным животным. Лось также очень важен для других народов региона, таких как коми , которые изображают своего небесного бога Дженмара как получеловека-полу-лося. Похоже, что это гораздо больше, чем у медведей, и предполагается, что медведь был таким священным животным, что его было запрещено изображать. К тому же имя медведя было практически запрещено произносить, поэтому было придумано много эвфемизмов . Самое обычное финское слово для обозначения медведя в современном языке, karhu , – лишь один из многих эвфемизмов, означающее «грубый мех». Среди множества имен медведя otso , вероятно, есть оригинальное «настоящее» имя, о чем свидетельствует широкое распространение слова otso и связанных с ним слов среди многих уральских языков . Многие эвфемизмы для медведя являются местными.

Многие водоплавающие птицы были священными для финнов и других прибалтийских финнов . Их часто изображали на петроглифах. Считалось, что если убить водоплавающую птицу, то вскоре умрешь. Самой святой водоплавающей птицей был лебедь. С его длинной шеей он мог смотреть на все уровни мира, включая Туонелу , страну мертвых. Птицы часто встречаются в уральской мифологии. Например, есть много историй о птице, создавшей мир. Очень распространенный уральский миф – это когда охотник (фин. Lemminkäinen , Мари Салий) отправляется в подземный мир, чтобы жениться на женщине и встречает первобытную водоплавающую птицу на реке подземного мира, охотник стреляет в водоплавающую птицу из своего лука, но водоплавающая птица убегает, и с охотником случаются ужасные вещи. Во многих традициях считалось, что мир создан яйцом птицы . В других традициях считалось, что мир создан на грязи, которую птица набирала клювом во время ныряния.

В Карелии считалось, что птица приносит душу новорожденному ребенку, и эта же птица забирает душу с собой, когда тот умирает. Эту несущую душу птицу называли сиелулинту , «птица-душа». В некоторых традициях люди носили артефакты, изображающие их сиелулинту. Считалось, что Сиелулинту охраняет их души, пока они спят. После смерти человека артефакт-птицу поместили на крест на могиле человека. Такие кресты с душами птиц до сих пор существуют на кладбищах Карелии. Это один из примеров того, как христианские и языческие верования все еще существовали бок о бок через сотни лет после христианизации финского и карельского народов.

Предположение о финском влиянии

По предположению В. Ф. Миллера, на былинный образ Морского царя могли повлиять финские, усвоенные русским населением Севера, представления о морском боге Ахто или Ахти (фин. Ahti), так же как на гусляре Садко — отразиться финские сказания о дивном музыканте Вяйнямёйнене. Ахти принадлежал у языческих финнов к числу великих богов, представлялся маститым старцем с травяной бородой (фин. ukko ruohoparta), носил эпитет царя волн (фин. aaltojen kuningas) и владычествовал над водами и рыбами. Его богатства считаются неисчислимыми и состоят из больших кусков мифической драгоценности Сампо, упавшей с лодки музыканта Вяйнямёйнена к нему на дно морское. Вместе с Ахти царствует над водами его жена Велламо, добрая, щедрая хозяйка, благорасположенная к людям. Она соответствует нашей былинной царице Водянице, иногда помогающей Садко выбраться на Божий свет. Царя и царицу окружают толпы водяных дев — Велламон Нейот, то есть девы Велламо. Финский Ахти представляется, как и морской царь, любителем музыки и ценителем дивной игры Вяйнямёйнена. Как морской царь даёт богатый улов рыбы своему любимцу Садко, так бог Ахти загоняет рыбу в сети Вяйнямёйнена и, между прочим, щуку, проглотившую огонь (напоминающую былинную рыбу златое-перо).

Читайте также:
Обряд имянаречения у славян и других народов — приметы и обычаи

По представлениям карел Олонецкой губернии, водяник (называвшийся ими ведэпинэ или вези-кунингуой, то есть водяной король) живёт в озере или реке во дворце. Палаты его очень роскошны и сделаны из хрусталя, такого чистого, как первый осенний лед. Под водой у него целое хозяйство: он живёт как богатый запасливый помещик, не зная ни в чём нужды, имеет даже стада коров комолых, с короткой лоснящейся шерстью и очень сытых.

Рекомендации

  • Хонко, Лаури, Сенни Тимонен, Майкл Бранч и Кейт Босли. (1994). Большая Медведица: Тематическая антология устной поэзии на финно-угорских языках . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. Первоначально опубликовано в 1993 году Финским литературным обществом.
  • Holmberg, Uno. (1964). Финно-угорский, сибирский . Мифология всех рас , Vol. IV (под редакцией Джона Арнотта Маккаллоу). Нью-Йорк: Cooper Square Publishers, 1964. Первоначально опубликовано в 1927 году Маршаллом Джонсом, Бостон.
  • Пентикяйнен, Юха Ю. (1999). Калевала Мифология , доп. Ред. Перевод Ритвы Поом. Блумингтон: Издательство Индианского университета.
  • Кууси, Матти, Кейт Босли и Майкл Бранч. (1977). Финская народная поэзия: эпос . Хельсинки: Финское литературное общество.
  • Талве, Ильмар. (1997). Финская народная культура. Studia Fennica, Ethnologica 4. Перевод Сьюзан Синисало. Хельсинки: Финское литературное общество.
  • Виртанен, Лиа и Дюбуа, Томас. (2000). Финский фольклор . Studia Fennica, Folklorista 9. Перевод Томаса Дюбуа. Хельсинки: Финское литературное общество при Вашингтонском университете, Сиэтл, Вашингтон.

Баал – таинственный бог Востока

Баал – непростой для понимания и крайне таинственный бог. И дело не только в его особенностях, чертах характера и культе. Главная причина малоизвестности этого божества – в крайне скудной информации о нём. Семь древних табличек, на которых записаны сведения, находятся в плачевном состоянии.

Кроме того, текст на них записан в соответствии с древнейшими принципами одного из наречий, а потому содержит лишь согласные буквы. Переводы его, что в своё время делали различные исследователи (Вироло, Гинсберг, Гастер) значительно отличаются друг от друга. И всё-таки Баал не стал забытым богом.

Изначально словом “баал” обозначали уважительное отношение к человеку (его можно сравнить с понятием “господин”). По отношению к богу это имя используется с III тысячелетия до нашей эры. Древние семитские народности отождествляли его с грозой и силами плодородия. К Баалу обращались с просьбами послать богатый урожай, приплод скота, живительные дожди на иссушенные земли.

Терракотовая статуя Баал-Хаммона, сидящего на троне, I векМестонахождение: Национальный музей Бардо, Тунис AlexanderVanLoon / ru.wikipedia.org

Африка и Ближний Восток

Африка к югу от Сахары

Западный Нигер-Конго

Эзили , богиня сладкой воды, красоты и любви.

Номмо , духи-амфибии, которым поклоняются как предкам.

Миндисс (или Миндис) – не божество в религии Серер , а пангул с атрибутами богини. Она женщина-защитница региона Фатик . От ее имени на реке Сине делают подношения . Людям она представляется в виде ламантина. Она является одним из самых известных фангулов (в единственном числе от пангула ). Она обладает атрибутами типичного водяного фангула , но в то же время кровавым фангулом . Министерство культуры Сенегала добавило объект Mbind Ngo Mindiss в свой список памятников и исторических мест в Фатике . Это место, где делаются подношения, расположенное на берегу моря, носящего ее имя, в Сине .

  • Ошун , река ориша.
  • Олокун , ориша океана.
  • Йемоджа , река ориша и океан ориша, а также в религиях нового мира йоруба.

Лугандийский

Сезибва , богиня реки Сезибва .

Ньями Ньями , речной дух батонги в Замбии и Зимбабве.

  • Бунзи , богиня дождя, радуги и воды.
  • Чикамасичинуинджи, царь океанов.
  • Фунза , богиня вод, феномен близнецов и пороков развития у детей. Жена Мбумбы.
  • Калунга , бог смерти и граница между миром живых и миром мертвых.
  • Кимбази, богиня морских штормов.
  • Куитикуити, бог-змей реки Конго.
  • Лусунзи, бог весны и воды.
  • Мамба Мунту , богини воды и сексуальности.
  • Маканга.
  • Мбантиланда.
  • Мбумба, радужный змей земных вод и воины.
  • Мбозе.
  • Мпулу Бунзи , бог дождя и воды.
  • Манделе, боги моря-альбиносы.
  • Симби диа Маза , нимфы или богини вод, озер и рек.

Афроазиатский Ближний Восток

Хамито-семитские регионы Северной Африки, Аравии и Леванта.

Египтянин
  • Анукет , богиня Нила и кормилица полей.
  • Баирти, богиня воды, изображалась с маленьким кувшином на голове, держащим длинный скипетр, похожий на копье.
  • Хапи , бог ежегодного разлива Нила.
  • Хнум , бог Нила.
  • Нефтида , богиня рек, смерти, траура, мертвых и ночи.
  • Ну , нетварный бог, олицетворение первозданных вод.
  • Осирис , бог мертвых и загробной жизни; изначально бог воды и растительности.
  • Сатет , богиня разливов реки Нил.
  • Собек , бог реки Нил, изображается в виде крокодила или человека с головой крокодила.
  • Тефнут , богиня воды, влаги и плодородия.
Месопотамский
  • Абзу , бог пресной воды, отец всех остальных богов.
  • Энбилулу , бог рек и каналов.
  • Энки , бог воды и реки Тигр .
  • Мардук , бог, связанный с водой, растительностью, суждением и магией.
  • Намму , богиня первобытного моря.
  • Нанше , богиня Персидского залива , социальной справедливости, пророчества, плодородия и рыболовства.
  • Тиамат , богиня соленой воды и хаоса, также мать всех богов.
  • Сирсир , бог мореплавателей.

Облик царя

«Голова у царя как куча сенная». Морской царь «имеет венец из морского папоротника; разъезжает по морям в раковине везомой морскими псами: в одной у него руке весло, знак укрощения волне, в другой же острога, знак их возбуждения».

Читайте также:
Белые пятна на ногтях рук - что означают?

Вот как описал морского царя М. Ломоносов.

Живёт Морской царь на дне морском, имеет жён и дочерей-красавиц. Дворец его, стеклянный или хрустальный, украшен «золотом и серебром из потонувших судов и камнем „самоцветом“, ярче солнца освещающим морское дно».
Он любит повеселиться, для чего утонувших музыкантов созывает к себе во дворец, где музыканты начинают играть, а водяной царь пляшет под их музыку.

Истоки и устройство мира

Устройство мира согласно финской мифологии.

Считалось, что мир был создан из птичьего яйца или яиц. Вид птицы и количество яиц варьируются в разных историях. В « Калевале» птица – это птенец , откладывающий семь яиц (шесть золотых и одно железное); Примеры из других историй включают ласточку , гагару и мифического гигантского орла кокко . Считалось, что небо является верхней крышкой яйца; поочередно он представлялся палаткой, которая поддерживалась колонной на северном полюсе, ниже северной звезды.

Было объяснено, что движение звезд было вызвано вращением небесного купола вокруг Полярной звезды и самого себя. На северном полюсе из-за вращения столба неба был вызван сильный вихрь. Через этот водоворот души могли отправиться за пределы мира, в страну мертвых, Туонела .

Земля считалась плоской. На краю Земли находился Линтукото, «птичий дом», теплый регион, в котором птицы жили зимой. Млечный Путь называется Linnunrata, «путь птиц», потому что птицы , как полагают , двигаться по ней Lintukoto и обратно. В современном финском языке слово lintukoto означает воображаемое счастливое, теплое и умиротворенное райское место.

Птицы имели и другое значение. Птицы принесли человеческую душу к телу в момент рождения и забрали ее в момент смерти. В некоторых местах необходимо было иметь поблизости деревянную фигурку птицы, чтобы душа не могла вырваться наружу во время сна. Эта Сиелулинту, «птица-душа», защищала душу от потери на путях снов.

Водные птицы очень часто встречаются в сказках, а также в росписях и резьбе по камню, что указывает на их большое значение в верованиях древних финнов.

Народный образ

В былинах он сначала создает богатство Садко, а потом, когда Садко разбогател, требует его к себе в подводное царство.

Кроме былины о Садко, Морской царь играет значительную роль в сказке о Василисе Премудрой. Здесь он также хочет оставить у себя в подводном царстве героя (Ивана-царевича), но полюбившая царевича дочь морского царя, Василиса, убегает вместе с ним и спасает его от погони отца. Варианты этой популярной сказки с личностью, соответствующей русскому морскому или водяному царю, широко распространены в европейском фольклоре и на Востоке. Былинного и сказочного Морского царя следует отличать от Водяного духа, который ещё и к началу XX века занимал видное место в демонологических верованиях простонародья, особенно на севере России. Эти водяные, с одутловатым брюхом и опухшим лицом, живущие в омутах, особенно около мельниц, известные пьяницы, посещающие кабаки, играющие в кости, ворующие лошадей и коров и топящие людей, — совершенно отличны от былинного морского царя, который живёт в богатых палатах и изображается страстным любителем музыки.

16 мифических существ, о существовании которых вы даже не подозреваете

Наверное, каждый слышал о тех или иных мифических существах, которые живут с нами под одним небом. Однако в мифологии и фольклоре упомянуты такие создания, о существовании которых мы даже не можем подозревать. Хотите узнать о них чуть больше? Тогда не будем терять ни секунды, поехали!

Мифологические существа.

Гомункулус

Первое мифическое существо, о котором хотелось бы поговорить — это гомункулусы. Думаем, что вряд ли кто-то из вас о них слышал. Если вкратце, то это подобие маленького человечка, которого можно получить “из пробирки”. Для создания такого мифического существа вам потребуются мандрагоры. Кроме этого, корень должен быть сорван на рассвете. После этого его нужно вымыть, а затем замочить мандрагоры в молоке с мёдом. Но в других записях средневековых алхимиков говорилось, что вместо молока нужно использовать кровь. Вскоре из этого корня появиться человек-гомункулус, который будет охранять и защищать своего создателя.

Бабай

Для большинства населения “Бабай” — незнакомое слово. Но те, кто интересуется славянским фольклором должен знать хоть какую-то информацию об этом мифическом существе. Бабай — ночной дух, который приходит к непослушным детям, которые никак не могут уснуть. Описать Бабая невозможно, так как у него нет конкретного описания, но чаще его представляют детям в виде хромого старика с мешком за плечами, в который он забирает непослушных детей.

Нефилимы

Нефилимы — это падшие ангелы, которые обучали людей запретным искусствам. Более подробно о них написано в книге Еноха. Они были высокого роста, обладали огромной силой и аппетитом. Нефилимы поедали человеческие ресурсы, а когда их не стало, то они напали на людей, что привело к большим проблемам и разрушениям на земле.

Нефилимы — страшные персонажи в мифологии.

Абаасы

Абаасы — огромные каменные чудовища с железными зубами. Они стали известны нам благодаря фольклору якутских народов. По преданиям абаасы живут в лесной чащобе или под землей, то есть подальше от людей. Рождаются абаасы из черного камня, который внешне похож на облик ребенка. Происходит удивительная закономерность: чем старше он становится, тем камень больше похож на ребенка. В детстве он ест абсолютно тоже самое, что едят люди, но в зрелости абаас переходит уже на самих людей. Считается, что абаасы способны насылать несчастья и болезни на людей, искушать их и могут лишить здравого рассудка. В некоторых исторических источниках упоминается, что родственники больного или умершего приносили в жертву какого-нибудь животного, чтобы обменять его душу на душу человека, на которую они насылают столько несчастий.

Читайте также:
Камни по знаку зодиака — как найти свой

Абраксас

Думаем, что не многие слышали о таком мифическом существе, как Абраксас. Это космическое существо пришло к нам из представлений гностиков. История его существования начинается в раннюю эпоху христианства, когда возникало много еретических сект, которые пытались сочетать и соединить две абсолютно разных религии — язычество и иудаизм. По учению одной из них, всё сущее зарождается в высшем Царстве света, из которого исходят 365 духов. Во главе них стоит тот самый Абраксас, имя которого встречается на разнообразных амулетах и геммах. Абраксас представлен в виде существа с человеческим туловищем и петушиной головой, у которого вместо ног — две змеи, а в руках он держит кнут и солнце. Жуткое существо, не так ли?

Абраксас — хранитель Вселенной.

Демон Бааван ши

Демон Бааван ши представлен в шотландском фольклоре в виде злобных и кровожадных фейрах. Считалось, что если к человеку подлетел ворон, который вдруг превратился в красивую женщину в длинном черном платье, то перед ним стоит Бааван ши. Длинные платья они носят недаром, так как фейри скрывают под ним свои оленьи копыта, которые у них вместо ступней. Демоны завлекали к себе принципиально мужчин, а позже убивали и выпивали их кровь.

Бааван ши — фейри-кровопийцы из шотландского фольклора.

Баку или по-другому “Пожиратель снов” является фольклорным японским мифологическим существом, который представляется в виде доброго духа. который поглощает плохие сновидения. Поэтому раньше многие страдающие кошмарными снами вызывали Баку, написав его имя на бумажке и положив её под подушку. Раньше во многих японских домах висело изображение Баку, а его имя было написано на подушках. Так, японцы верили, что если Баку съест какой-то кошмар, то этот сон мог превратиться в удачный.

Баку — пожиратель кошмаров.

Но всё же в некоторых источниках упоминаются рассказы, где Баку съедает все сны и мечты, навлекая на них бессонницу.

Баггейн

Баггейн впервые встречается в фольклоре жителей острова Мэн, которые прозвали это существо, как злокозненный оборотень, ненавидящий людей и изводящий их. Баггейн вырастает до исполинских размеров и может принимать абсолютно любое обличье. Он может превращаться и в человека, однако вы сможете его с легкостью распознать, если присмотреться к нему повнимательнее. Так, например, у него можно заметить заостренные кверху уши и лошадиные копыта, которые без всякого сомнения выдадут его.

Баггейн — мифологическое существо из фольклора жителей острова Мэн.

Абнауаю

С Абнауаю мы знакомимся с ним благодаря абхазской мифологии, в которой он представлен в виде гигантского свирепого чудовища. Другое название Абнауаю — это «Лесной человек». Он обладает отличительной силой и яростью, а всё его тело покрыто длинной шерстью, похожей на щетину. Кроме этого, у него огромные когти, а глаза и нос — как у людей. Абнауаю обитает в дремучих лесах, где он поджидает свою жертву. Встреча с таким мифологическим существом опасна для жизни человека, у взрослого Абнауаю на груди есть топорообразный стальной выступ, благодаря которому он запросто расправляется с жертвой, рассекая её пополам.

Абнауаю — сильное и свирепое мифологическое существо.

Этот демон стал известен нам благодаря японской мифологии, в которой он представлен в виде человекообразного существа. По преданию, этими вечно голодными демонами становятся те человеческие души, которые при жизни объедались или выкидывали вполне съедобную пищу. Голод Гаки неутолим, они пожирают всё на своем пути, но всё равно не могут насытиться. Иногда такие демоны проникают в наш мир, становясь в нём людоедами.

Гаки — вечно голодные демоны из японского фольклора.

Убор — это болгарский вампир, но питающийся вовсе не кровью, а навозом и падалью. По своей натуре убор — это трус, поэтому он не нападает на людей. В принципе он безобиден, но всё же с ним стоит быть осторожным.

Убор — недо-вампир, питающийся всякой падалью и навозом.

Вампал

Если покопаться в фольклоре ингушей и чеченцев, то вы сможете отыскать огромное лохматое животное, обладающее сверхспособностями, которое в народах нарекается Вампал. Такое существо может быть как женского пола, так и мужского. Вампал появляется в детских сказках в образе положительного героя, который отличается благородством и героизмом.

Вампал — мифологическое существо и герой детских сказок.

Аюстал

В абхазской мифологии Аюстал — это чёрт, приносящий вред людям и животным. Согласно поверьям, если Аюстал вселялся в человека, тогда тот заболевает и вскоре умирает в муках.

Аюстал — черт из абхазской мифологии.

Сикомэ

Если покопаться в японской мифологии более подробно, то можно найти Сикомэ — воинственная раса существ, отдаленно похожих на гоблинов. Это кровожадные садисты с развитой мускулатурой, горящими глазами и острыми зубами. Сикомэ намного сильнее людей и чуть выше их ростом. Часто они устраивают засады в горах, поэтому будьте аккуратны!

Читайте также:
Египетский оракул онлайн бесплатно — точный прогноз

Сикомэ — вечно воюющая раса существ из японского фольклора.

Ахти — это водяной демон северных народов. Он ни злой, ни добрый, хотя любит пошутить над людьми, шутки которого иногда бывают очень жестокими. В любом случае, стоит быть осторожным, ведь это прежде всего демон.

Ахти — финское божество.

Чусрым

В монгольской мифологии Царем рыб является Чусрым, который может поглощать корабли, судна и лодки. Внешне он похож на огромную гору, напоминая русским людям, чудо-юдо Рыбу-Кит.

Чусрым — фантастическое существо из монгольского фольклора.

Сегодня мы познакомились с несколькими интересными и ужасными мифологическими существами, которые обитают рядом с нами. Вы можете верить или не верить, но они существуют — это факт. Надеемся, что вы с пользой провели потраченное время. До новых встреч!

Финская мифология – Finnish mythology

Финская мифология широко применяемое описание фольклор из Финское язычество, из которых современное возрождение практикуется небольшим процентом Финны. Он имеет много общих функций с эстонский и другие Финский мифологии, но также имеет некоторые сходства с соседними Балтийский, Славянский и, в меньшей степени, Норвежский мифологии.

Финская мифология сохранилась в устных традициях пения мифических поэм и фольклора вплоть до XIX века.

Из животных самым священным был нести, чье настоящее имя никогда не произносилось вслух, чтобы его вид не был благоприятен для охоты. Медведь («карху» по-фински) считался олицетворением предков, и по этой причине его называли многими словами: Mesikämmen (“медовуха”), отсо (“взбудоражил”), Kontio («житель земли»), metsän kultaomen («золотое яблоко леса»), но не бог.

Содержание

  • 1 Изучение финской мифологической и религиозной истории
  • 2 Истоки и устройство мира
  • 3 Туонела, земля мертвых
  • 4 Укко, бог неба и грома
  • 5 Герои, боги и духи
  • 6 Места
  • 7 Животные
  • 8 Артефакты
  • 9 Смотрите также
  • 10 Примечания
  • 11 Рекомендации
  • 12 дальнейшее чтение

Изучение финской мифологической и религиозной истории

Первое историческое упоминание о финской народной религии принадлежит епископ и лютеранский реформатор Микаэль Агрикола (1510–1555) в предисловии к его 1551 г. Финский перевод Псалмы. [1] Агрикола представил список предполагаемых божеств Хяме (на шведском, тавастия) и Карьяла (Карелия) по двенадцать божеств в каждом регионе, [1] [2] с их предполагаемыми функциями, кратко изложенными в стихотворной форме. [1] [3] (Некоторые комментаторы утверждают, что для Хяме было перечислено только одиннадцать божеств, [4] не считая упоминания Агриколы о Пиру, Дьявол.) Благодаря спискам Агрикола считается отцом изучения финской религиозной истории и мифологии. [1] [5] Позднее ученые и студенты обычно цитировали списки Агриколы как исторический источник; только в конце восемнадцатого века ученые начали критически оценивать «богов» в списках Агриколы и информацию, которую он о них представил, [6] путем дальнейших исследований определил, что большинство фигур в его списках были не богами, а местными духами-хранителями, фигурами из народной мифологии или пояснительных легенд, культурными героями, христианскими святыми под альтернативными именами и, в одном случае, праздником урожая. [4]

Кристфрид Ганандерс Мифология Фенника, опубликованный в 1789 году, был первым по-настоящему научным исследованием финской мифологии. В XIX веке исследования Финский фольклор усилились. Ученые любят Элиас Лённрот, Дж. Ф. Каян, М.А.Кастрен, Д.Э.Д. Европей путешествовал по Финляндии, записывая народная поэзия исполнены певцами руно (поэмы), многие из которых были tietäjät (специалисты по традиционным ритуалам). Собранные ими жанры включали такие материалы, как Сыннит, которые дают мифические рассказы о происхождении многих природных явлений. Из этого материала Лённрот редактировал Калевала так же хорошо как Кантелетар. Богатство народной поэзии, собранной в 19 веке, часто связано с дохристианскими язычник темы, и позволил ученым более подробно изучить финскую мифологию.

Истоки и устройство мира

Считалось, что мир сформирован из птичьего яйца или яиц. Вид птицы и количество яиц варьируются в разных историях. в Калевала птица это Pochard несущий семь яиц (шесть золотых и одно железное); примеры из других историй включают глотать, а гагара и мифический гигантский орел, кокко. Считалось, что небо является верхней крышкой яйца; поочередно он представлялся палаткой, которая поддерживалась колонной на северном полюсе, ниже северной звезды.

Было объяснено, что движение звезд было вызвано вращением небесного купола вокруг Полярная звезда и сам. На северном полюсе из-за вращения столба неба был вызван сильный вихрь. Через этот водоворот души могли выйти за пределы мира в страну мертвых, Туонела.

Земля считалась плоской. На краю Земли находился Линтукото, «птичий дом», теплый регион, в котором птицы жили зимой. В Млечный Путь называется Линнунрата, «путь птиц», потому что считалось, что птицы перемещаются по нему в Линтукото и обратно. В современном финском языке слово линтукото означает воображаемое счастливое, теплое и умиротворенное райское место.

Птицы имели и другое значение. Птицы принесли человеческую душу к телу в момент рождения и забрали ее в момент смерти. В некоторых местах необходимо было иметь поблизости деревянную фигурку птицы, чтобы душа не могла сбежать во время сна. Эта Сиелулинту, «птица-душа», защищала душу от путаницы снов.

Водяные птицы очень часто встречаются в сказках, а также в росписях и резьбе по камню, что указывает на их большое значение в верованиях древних финнов.

Читайте также:
Мантра исполнения желаний — действенное заклинание

Туонела, земля мертвых

Туонела была землей мертвых. Это был подземный дом или город для всех умерших, не только хороших или плохих. Это было темное и безжизненное место, где все спали вечно. Все еще храбрый шаман мог поехать в Туонела в транс просить руководства предков. Чтобы отправиться в Туонелу, душе пришлось пересечь темную реку Туонела. Если у шамана была веская причина, то лодка могла бы захватить его. Много раз душе шамана приходилось обманывать стражей Туонелы, заставляя поверить в то, что они действительно мертвы.

Укко, бог неба и грома

Укко («старик») был богом неба, погоды и урожая. Финское слово, обозначающее гром, «укконен» (маленький Укко) или «уконилма» (погода Укко) происходит от его имени. в Калевала его также называют «йлиджумала» (сверхбог, Верховный Бог), поскольку он является богом небесных вещей. Он появляется в мифах исключительно благодаря естественным эффектам, когда его призывают.

Истоки Укко, вероятно, в Балтийский Perkons и более старый финский бог неба Ильмаринен. В то время как Укко занял позицию Илмаринена как Бога Неба, судьба Ильмаринена заключалась в том, чтобы превратиться в кузнеца-героя или бога скалы. В эпической поэзии «Калевалы» Ильмаринену приписывают создание звезд на небесном куполе и волшебную мельницу изобилия, Сампо.

Оружие Укко было молоток, топор или же меч, которым он поразил молния. Когда Укко и его жена Акка («старуха») спаривались, случилась гроза. Он также создавал грозы, двигаясь на своей колеснице в облаках. Первоначальным оружием Укко, вероятно, был каменный топор в форме лодки. культура боевых топоров. Молот Укко, Васара (означает просто «молоток»), вероятно, первоначально означало то же самое, что и каменный топор в форме лодки. Когда в эпоху металла отказались от каменных орудий, происхождение каменного оружия стало загадкой. Считалось, что это оружие Укко, каменные головы поражающих молний. Шаманы собирали и держали каменные топоры, потому что считалось, что они обладают многими способностями исцелять и наносить урон.

В гадюка с фигурой пилы на коже считался символом грома.

Ахти — финское божество или водяной демон

Мифов, повествующих о финских и карельских богах, почти не осталось — ведь и финны, и карелы были формально обращены в христианство в XI–XII вв. Общефинское слово, обозначающее небесных духов, — Юмала — уже с XII в., как мы видели, читая берестяную грамоту, стало означать небесного бога (с введением христианства — Бога христианского). Лишь в 1551 г. протестантский епископ Микаэл Агрикола собрал сохранившиеся сведения о финском языческом пантеоне. Он писал, что некогда финны (хяме) поклонялись божеству леса Тапио, который посылал добычу охотникам в их ловушки. Бог вод Ахти давал удачу в рыбной ловле. Ейнемейнен, в имени которого угадывается древнее имя Вяйнямёйнена, создавал — «ковал» — магические песни. Некоему злому духу Рахкой приписывали лунные затмения — в позднейших финских верованиях сохранились мифы о духе Рахко, который управлял фазами луны. Лиеккио почитался как бог трав, корней растений и т. п. От Ильмаринена, создателя мира и воздуха — воздушного пространства, зависела погода, в том числе удачное путешествие. Турисас давал победу в битве; в финских верованиях сохранился и упомянутый миф о громовнике Туури, который убил своим топором (или молотом) гигантского вепря или быка. Кратой (или Кратти) заботился об имуществе человека и его товарах.

От духа Тонту зависело домашнее хозяйство, но он, как бес, мог довести до бешенства, замечает Агрикола. Действительно, сохранилось поверье, что домовые и овинные духи могли приносить богатство и наказывать болезнью нерадивых хозяев. Считалось, что тоннту рождался из обрядового последнего снопа, который хранили в овине. Гадая об урожае, подходили к овину и прислушивались: если слышен скрип — урожай в следующем году будет хорошим. В современных коротких мифологических рассказах (быличках) финнов и карел тоннту выступает как «дух-обогатитель». Один такой дух по ночам ходил молотить в соседские овины и воровал оттуда намолоченное зерно для своих хозяев. Но однажды соседу удалось подстеречь воришку и ударить его что есть силы. Тоннту взмолился: «Ударь еще раз!», но хитрый хозяин не стал этого делать, ибо знал, что второй удар вернет нечистой силе жизнь и поразит его самого. Так тоннту и погиб — возле проезжей дороги от него осталась лишь зловонная лужа. Из шведского фольклора к финнам проникло представление о духе пяра, или пара, который также приносил добро хозяевам.

Дух Капе считался виновником лунных затмений — «ел луну». Считается, что такой род занятий духов, связанных с фазами луны и затмениями, восходит к той древней эпохе, когда у финских народов был распространен не солнечный, а лунный календарь. Наконец, сыны Калева расчищали покосы и освобождали пространство для жизни людей.

Агрикола перечислил и карельских «идолов». Среди них — бог урожая Ронготеус, дающий рожь: в финском фольклоре известен «отец ржи» Рункатейвас. Пеллон Пеко («Пеко полей») — дух ячменя — также имеет параллели в прибалтийско-финском фольклоре: таков Пеко у эстонцев-сету. Виранканнос — дух овса; Эгрес сотворил бобы, горох, репу, капусту, лен и коноплю; Кёндёс, покровитель пахоты, создал подсеку и поля. Вообще, карелам и финнам, как и всем другим земледельческим народам, свойственно почитание многочисленных духов растительности.

Читайте также:
Багабу — ночные монстры, пугающие детей

В финском и ижорском фольклоре известен Сампса Пеллерво, дух растительности, которого будит весной солнце — тогда и начинает всходить хлеб на полях. В отличие от старца Укко, Сампса — юнец. В других фольклорных текстах за ним посылают «сына зимы», который правит конем-ветром; приносит Сампса «сын (а) лета». Сампса обитает на острове, где живет с собственной матерью как с женой — кровосмесительный ритуальный брак (священный брак) характерен для богов плодородия. Вероятно, его супруга и мать — сама Мать-Земля. Имя Сампса происходит, как полагают, от германского обозначения весенних кормовых трав, то есть Сампса оказывается плодом пробуждающейся весной Земли. Как гласит один из заговоров Сампса (от ранения при падении дерева):

До недавнего времени карелы почитали «Хозяйку земли» Маннутар. К ней обращались в заговоре, произносимом при начале сева:

Плодородию в целом покровительствовали небесный бог Укко и его жена Рауни, семейные отношения которых вызвали особый интерес и возмущение епископа Агриколы (см. об этом ниже). Образ Укко сливался в представлениях финнов с образом общефинского небесного божества Юмалы. Функциями громовника в финском фольклоре были наделены также уже упоминавшийся Туури, Палванен, или Пайанен, которые, возможно, были эпитетами Укко, а также «атмосферный» бог Ильмаринен, который в карело-финских рунах превратился в культурного героя-кузнеца.

Кекри, или Кякри, согласно Агриколе, способствовал плодовитости скота (он известен в карельском и финском фольклоре как покровитель скота и урожая Кеури). Интересно, что сходным образом именовался и финский календарный праздник кекри или кеури, связанный и с поминовением умерших в конце октября — начале ноября, во время «раздела» между летом и зимой, когда заканчивался обмолот зерна. Именем «кеури» именовался и пастух, который последним пригонял скот в последний день выпаса, а также последний жнец во время уборки ржи. На праздник кеури топили баню и стелили постель для душ умерших предков — покровителей живых: считалось, что в этот день они возвращались с того света, и, если их хорошо принять, они обеспечат урожай и благополучие скота в будущем году.

Хийси оказывался у Агриколы не гигантским лосем и не лесным святилищем, а духом, помогающим в лесу, покровителем охоты у карел. «Мать вод» заводила рыбу в сети. Специально охоте на белок покровительствовал Ниркес (в карело-финском народном календаре долго сохранялся приходившийся на октябрь особый «день белки»), охоте на зайцев — Хатавайнен.

Финны и карелы, давно освоившие земледелие и скотоводство, не оставляли промысловой охоты. Поэтому среди их духов известны многочисленные «матери» зверей, от которых зависела удача в охоте: Керейтар — «золотая жена», мать лисиц, Лукутар — мать чернобурых лис, Йуолетар и Хиллерво — матери выдр, Тухеройнен — мать норок, Нокеайнен — мать соболей, Йуонертар — мать северных оленей. Все они могли именоваться дочерьми Тапио, хозяина леса. Почиталась и мать диких птиц, которые были ее «стадом», — старуха Холохонка, или Хейхенейкко (сходный образ известен обским уграм).

Агрикола сетовал в XVI в., что еще недавно финны и карелы поклонялись ложным богам (несмотря на существование «папской веры», ехидно замечал этот протестантский епископ), а также камням, пням, звездам и луне и приносили жертвы покойникам.

Galdrarun

магия и прорицание через призму разных традиций

  • Список форумовО магической традицииМагия в культуре и традициях народов мира
  • Поиск

Финская мифология

Айатар – лесной дух, известный под именем “лесного дьявола”. Это злое существо женского пола, которая появляется в образе змеи или дракона.
Иногда ее называют матерью дьявола. Она распространяет болезни и мор, каждый, кто посмотрит на нее, заболевает.

Акка – женский дух в саамской и финской мифологии.
У саамов первой акка был Мадеракка и ее дочери Саракка, Уксакка и Юксакка. Ямбе-акка – саамская богиня подземного мира. Ее имя означает “старуха мертвых”.
В финской мифологии Акка жена Укко, верховного бога, и богиня плодородия. Когда они занимаются сексом, гремит гром. Другое ее имя – Рауни, богиня дерева рябины

Ахти – бог водоемов, моря и рыбной ловли, его изображали в виде человека с усами и бородой из мха. Его жена Велламо (богиня моря, озер и шторма, которую иногда изображают в виде русалки), и они живут в подводном дворце Ахтола. Он, вероятно, обладает некоторыми фрагментами мельницы Сампо, Также под водой с ним живут Ветехинен и Ику-Турсо. Ахти вызывает водовороты и завидует небесным богам, которые получают больше внимания и поклонения людей. В Калевале Ахти называют Лемминкяйнена.

Вяйнямёйнен — В Калевале, Вяйнямёйнен родился сразу после сотворения мира и стал первым человеком. Он — богатырь, вещий рунопевец, сеятель и мудрец. В карело-финских рунах Вяйнямёйнен — обитатель первичного мирового океана: на его колене, торчащем из воды, птица снесла яйцо, из которого Вяйнямёйнен заклинаниями сотворил мир.

Ику-Турсо (Ику-Турсас, Меритурсас, Турсас, Турисас) – морское чудовище.
Иногда его называют отцом болезней с Ловиатар, дочерью Туони, бога смерти.
Также иногда его называют отцом и Вяйнямёйнена

Ильмаринен – бог погоды, а также небесный бог-кузнец и изобретатель. Создатель мельницы Сампо.

Читайте также:
Кельтский крест — ваша надежная защита от Злых Сил

Ильматар – богиня воздуха. В Калевале ее также называют Луоннотар, “дух природы”. Там же у нее присутствуют андрогинные характеристики, но преимущественно женские. Мать Вяйнямёйнена.

Кальма – богиня смерти и разложения, живет в Подземном мире Туонела.

Куу – богиня Луны, появилась из белка яйца при сотворении мира Ильматар

Лемпо – бог зла и демонов. Управляет лесными и другими злыми духами. При этом иногда его наделяют свойствами, подобными римскому Купидону. Другие имена – Юнтас, Ютас

Лоухи – колдунья, властительница Похъёлы. Обладает способностью менять облик, и творить могущественные заклинания. Она главный противник Вяйнямёйнена в эпосе Калевала, а также мать нескольких дочерей, которых добиваются Ильмариен, Лемминкяйнен и другие.
Слово “лоухи” или “лови” также может относится к состоянию магического транса.

Миеликки – богиня лесов. Помогает животным, избежавшим капканов и птенцам, выпавшим из гнезд. Также знает свойтсва лечебных трав и может сообщить о них людям, которые смогут ее спросить. Имя происходит от финского слова mielu, которо обозначает удачу.

Накки – водяные существа. Известны тем, что утягивают детей под воду, если они перегибаются через перила моста, глядя на свое отражение. Говорят, что накки очень красивы спереди, а со спины покрыты шерстью и уродливы. Другое название Накки – ветехинен или весихиси.

Пайватар – богиня солнца

Пекко – бог урожая, в частности ячменя и покровитель пивоварения

Сампса – бог семян, сеятельства и плодородия. Его праздник отмечают 29 июня. Другое имя – Пеллерво.

Cуонетар – богиня помогающая знахарям (Калевала, р. 15)

Сурма – олицетворение насильственной, внезапной смерти, ужасное чудовище, охраняющее ворота Туонелы

Тапио – бог леса, муж Миеликки

Туонела – подземный (загробный) мир. Другое название – Манала. Его правители Туони и Туонетар.

Укко – верховный бог неба, грома и погоды. Другое имя Юмала, иногда Айо (в случае, если его изображают злым). Соответствует Зевсу в греческой мифологии. Его жена Мать-Земля Акка или Рауни. Праздник середины лета раньше назывался Праздником Укко.

Халтия – домашний дух-защитник или покровитель места

Хийси – духи мест в балтийской фольклоре, особенно в Финляндии. Чаще всего считаются вредоносными или по крайней мере пугающими. Они живут на мысах, в ущельях, крупных камнях (особо почитаемые называют садами Хийси), лесах и холмах. Позже они стали считаться просто злыми духами вроде троллей.
Хийси могут гулять в шумной толпе, и нападать на людей, которые не посторонились. Его животные – лось и жеребенок.

Карельская мифология

Карело-финская мифология — мифология близкородственных финно-угорских народов – карелов и финнов.

Черты языческой религии и древней мифологии финнов сохранились ещё до сих пор в виде разных преданий, веры в могущество слова при заклинаниях и магической медицины, практикуемой знахарями, занявшими место знаменитых колдунов севера и в особенности финской Лапландии. Кроме этих пережитков, материалом для научного восстановления древней религии финнов и первоначальных мифов, играющих столь важную роль в финской эпической поэзии (см. карело-финский поэтический эпос Калевала), могут служить некоторые известия средневековых писателей, первых протестантских проповедников XVI и XVII вв. и учёных наблюдателей народной жизни в XVIII и начале XIX в. Первый список финских богов дан епископом Агриколой.

Первым опытом систематического изложения финской мифологии считается диссертация Гавр. Арктополитана «De origine ас religione Femiorum»; в 1782 г. вышло соч. Э. Ленквиста, «Specimen âcad. de superstitione vet. Fennorum», в 1789 г. — соч. Христфрида Ганандера «Mythologia Fennica». До сих пор ещё не устарели лекции Кастрена («Vorlesungen über finnische Mythologie», СПб., 1854). Этот труд его, как и мелкие статьи того же автора о волшебстве финнов («Ueber d. Zauberkunst der Finnen») и общий обзор богословия и магии финнов во время язычества (см. «Kleinere Schriften», стр. 9, 225 сл.), указывали путь для дальнейшего исследования в связи со сравнительным изучением верований других финских народностей и критически-генетическим изучением вопросов о происхождении Ф. эпоса. В 1883 г. Ф. литературное общество издало сочинения Юлия Крона «О языческой религии финнов» — лекции о древнем культе, посвящённые святым местам, изображениям богов, шаманам, древним жрецам, жертвенному ритуалу у финнов и родственных народов. В 1890 г. вышел фундаментальный труд Николая Харузина «Русские лопари» (М., т. 66 «Изв. Имп. общ. люб. естествознания, антроп. и этногр.»), в котором обширная глава 4-я трактует о древней религии лопарей и о следах древних верований среди современных русских лопарей. В 1900 г. д-р Бертольд Кольбах (Kohlbach) напечатал этюд «Der Mythus und Kult der alten Ungarn» («Archiv für Religionswissenschaften», т. III, 322 сл.).

Отметим ещё труды В. Майнова о мифологии мордвы («Les restes de la mythologie Mordvine», «Journ. de la Soc. finno-ougrienne», V, 1889), о религии вотяков Смирнова, исследования Верещагина о вотяках Сарапульского у. Вятской губ. и Сосновского края (ср. Бородкин, «Финляндия в русской печати», СПб., 1902). У финнов, как и у всех народностей финно-угорской и алтайской группы, бытовал в древнейшее время шаманизм, или религия волшебства. Кроме того, у них обнаруживаются следы почитания природы, покровителей родового быта, духов-предков и известных демонов и героев. Встречаются начала богоизображения в виде деревянных болванов и священных камней (сейдов).

Читайте также:
Ребенок родился в рубашке — что означает эта фраза

К финским богам Кастрен причисляет: 1) Юмала, 2) Укко, 3) небесные светила — Пейва (солнце), Куу (месяц), Отава (большая медведица) и Техти (звезды).

За этой первой категорией богов воздушных и небесных идёт у Кастрена ряд богов водяных, земных и подземных. Почитание солнца и огня [бог огня Пану (Panu) в отличие от обыкновенного Тули] у древних финнов совпадало; огонь считался не самостоятельным божеством, а сыном солнечного света. Поклонение огню и солнцу сохранилось в кострах «кокко», которые зажигаются накануне Иванова дня, а иногда и в ночь на Троицу; тогда они называются helavalkea, то есть огонь праздника весны. Кокко обыкновенно горят на вершинах гор или где-нибудь на воде.

Сожигание кокко составляет любимейшее народное празднество. Прежде это делалось в честь Бальдера, во время наивысшего стояния солнца над горизонтом. У лапландцев когда-то культ солнца был в значительной степени распространён, как можно предполагать на основании солнечных легенд, записанных Харузиным. Солнце лапландцы рисовали себе мужчиной, живущим вместе с женой и с матерью. День наступает, когда солнце начинает объезжать мир либо на медведе, либо на олене. Самым страшным богом для колдунов и чертей является громовник Укко, у лапландцев — Айэке и Дермес (Тьермес); у него был молот, которым он поразил волшебников. С ним в связи Сторьюнкаре, бог охоты.

Вода почиталась в Финляндии во многих местах в виде Pyhä järvi (святое озеро), pyhä joki (святая река), pyhä uesi (святая вода); в рунах этот персонализм уступает обобщению в боге Ахти или Ахто. Это божество моря финны представляли себе в виде почтенного старика с травяной бородой и хитоном из пены морской. Он хозяин воды, король морских волн и властелин птиц. Богатство своё он приобрёл от погружения в море богатого Сампо. Жена его — Веламмо. К злым демонам водяникам принадлежат: Hiisi и Wesi, или Meri — Tursas (морское чудовище).

У лапландцев Мадер-акка и муж её Мадер-атча живут в воздушных сферах; оба участвуют в сотворении людей. Мадер-атча получил дар творить душу, Мадер-акка — тело. Если дитя должно быть мальчиком, то она посылает её к своей дочери Укс-Акка, если девочкой, то к другой дочери Саракка. Сотворенного таким образом человека вкладывают в тело земной матери. У эстов Маан-Эмо, супруга бога-громовника Укко, заботится не только о жатве и плодах земли, но также об оплодотворении женщин. Финнам это последнее представление чуждо.

Леса и поля оживляются целым сонмом духов-покровителей: Лиеккиё — леший, Виронканнас — дух овсяного поля и др. Вообще у финнов каждому предмету в природе был присущ haltia — гений-покровитель. По словам Топелиуса, древнеязыческие Ф. халтиа уцелели ещё до сих пор в виде домовых. Горы, озера, реки, горные источники и даже самые дома имеют своих духов-покровителей. В народе существует поверье о встречах с ними простых смертных.

Духам водных источников ещё шестьдесят лет тому назад приносили в виде жертвы мелкую монету. Рябиновое дерево священно: если жечь его на огне, оно предсказывает женихам и невестам будущее. Ни под каким видом не следует убивать лягушек и ласточек, потому что лягушка была прежде человеком, а ласточка спит из года в год на морском дне. Пауку надлежит приносить в жертву выпавшие у человека зубы.

Змеи имеют публичные собрания, на которых совещаются друг с другом. Мир подземный подвластен богу Туони или Мана; солнце светит здесь как на земле, нет недостатка в воде, существуют леса, поля, луга, водятся медведи, волки, змеи, рыбы — но общий характер страны тёмный и опасный. Семейство смерти: Туонен-укко — отец, Туонен-акка — его жена, старая женщина с крючковатыми пальцами, Калма — божество, царствующее над гробами и мертвецами (Kalma обозначает запах мертвого тела), Туонен пойка — суровый, беспощадный и кровожадный сын, Туонен-тюттерет — дочери, малые ростом, с лицом чёрного цвета; одна из них, Ловиатар, производит в сообщничестве с ветром девять мук рода человечества, другая, Кипу-тютта — дочь болезней. Поэтическое изображение этого мира представляет известная руна Вейнемейнена о поездке его в загробное царство.

Только самым искусным и могущественным шаманам-волшебникам удалась поездка в Туонелу. Противоположностью светлому празднику лета является в самую тёмную ночь года праздник Рождества Христова. В Финляндии нет такой бедной хижины, в которой не зажигали бы свечу в эту ночь. Пол в избе устилают соломой; воробьи и домашний скот получают обильный корм. Лопари чтили Рота, властелина ада, и праздновали этого бога в вечер под Рождество. Ад (Ротаймо), по представлению лопарей, находится глубоко внизу; туда ездили колдуны. Вход в ад — иногда через озёра, иногда через трещины земли. Живут там старухи-людоедки, обладающие даром воскрешать умерших. Душа живёт у людей поближе к левому боку, недалеко от сердца, по аналогии с сосной, у которой сердцевина ближе к югу. Когда человек умирает, душа идёт к богу и пребывает у него в течение трёх дней; потом она возвращается на землю и путешествует по тем местам, где пребывала прежде. — За богами, светлыми и тёмными, шёл целый ряд божеств второстепенных духов, населяющих землю и воду, живущих в лесах и на горах.

Читайте также:
Одолень трава — мистицизм и символизм древних славян

Кастрен приводит их четыре категории: а) гении и демоны природы; в) духи и души умерших; с) духи живых людей и d) демоны повальных болезней. Tontu — домового — угощали каждое утро кашей. Пара носил властелину своему творог, масло и другие съестные припасы. Maahinen жил под порогом, в деревьях, камнях и в земле. Ему жертвовали первый кусок новоиспечённых хлебов, первый глоток домашнего пива, хозяйки — молоко, для преуспеяния молочного хозяйства. Вообще как у финнов, так и у лопарей духов бесчисленное множество. Масса их населяла леса, горы, озёра Лапландии, но от них лопари не ждали больших выгод и не боялись их. Один из наиболее важных — Аккрувва, живущий в море; он приносит лопарям счастливый рыбный лов. Часто он выходит из морских волн на берег, причесывает длинные свои волосы, поднимается от устья рек вверх по течению и приводит рыб из моря в реки. В водах же живёт Тшадзеравган — водяной покойник; оба эти разряда духов любят музыку и часто играют, но их до сих пор никто не видал. Водяные божества у западных финнов наделены той же любовью к музыке. Можно было предполагать здесь тождество представлений двух родственных народностей, но полное отсутствие у лопарей любви к музыке говорит в пользу заимствования. Смиеринатта — воровской дух, приносящий своему хозяину имущество, краденное у других лиц.

Об идолах и святых местах финнов Кастрен приводит немного данных. Есть скандинавская «сага», что на берегах Сев. Двины древние биармцы имели капище с идолом Юмалы в середине. В известиях средневековых проповедников говорится только о святых деревьях; из буллы Папы Григория IX видно, что тавастцы гоняют христиан вокруг святых деревьев до смерти в возмездие за то, что они отказались от языческого богопочитания. Более разнообразно было идолопоклонство у лопарей. Для изображения бога-громовника употреблялось дерево, и оттого этому идолу придали название деревянный бог (муора юбмел): брали берёзу, из ствола делали туловище, из корней голову, в правую руку клали молоток, в голову вбивали железный гвоздь или кусок кремня. Весьма вероятно, что идея такого изображения занесена из Скандинавии.

Есть предание в Эдде, что Тор во время боя с Гругниром бросил в него свой молот и разбил камень Гругнира на две части, одна из которых попала Тору в голову. Другой бог, Сторьюнкаре, назывался иначе каменный бог (Киед-юбмел). По одним писателям, он имел вид птицы, по другим — вид человека или какого-нибудь животного. Камни, называвшиеся сейдами, ставились в память предкам. Они были рассеяны в разных местах, так как лопари не хоронили своих покойников ни в курганах, ни в долменах. Около сейдов происходили жертвоприношения усопшим. Можно предположить, что лопари останавливались при своих перекочевках на местах, где были похоронены их предки. Обмазывание сейдов жиром служило символическим кормлением предков. Сами лопари ныне в этих камнях видят окаменевших волшебников: колдун, не соблюдавший некоторых условий шаманского ритуала, превращался в камень. В старину долгое время всякий глава семьи был нойдой — колдуном, и шаманство стояло в тесной связи с родовой религией (ср. предания у Харузина, 186 сл.). Если сейд в чём-либо оказывался виноватым, его били или топором отрубали от него кусок, чтобы причинить ему боль.

Самое место, где стоял сейд, считалось святым. Его обносили оградой, и никто не входил за пределы её без жертвенной цели. Женщины к нему не допускались. Кроме камней-сейдов были в Лапландии ещё деревянные сейды, состоявшие: а) из деревьев, корни которых изображали голову, и b) из кольев, вбитых в землю. Капища сохранялись у лопарей до недавнего времени; места их перечислены Харузиным на стр. 193. Вера в заклинания (luvut) жива до сих пор; ими вылечиваются от болезней, обеспечивается удача в любви, хороший урожай, удача в скотоводстве, рыбной ловле и охоте. Среди массы суеверий попадаются и пригодные народные средства, например ныне принятый массаж. Чем ближе к северу живут колдуны, тем более солидной они пользуются репутацией. В Швеции всех финнов подозревают в ведовстве, в Нюландии с недоверием смотрят на тавастландцев, в Тавастландии опасаются жителей Эстерботнии, а в Эстерботнии самыми грозными волшебниками считают лопарей. Если где-нибудь закружится вихрь, то стоит только бросить чем-нибудь стальным, чтобы тотчас увидеть лопарку, поднявшую своей метлой этот вихрь.

Точно разграничить мифы отдельных народов финно-угорской группы племён нельзя, так как недостает предварительных работ о верованиях родственных народов и не произведены необходимые изыскания. Исследования Кастрена выяснили пока только главные черты почитания природы у финнов, некоторые стороны родового быта и почитания предков; намечены влияния скандинавские в мифологии и демонологии, но шаманизм и жертвенный ритуал древних финнов могут быть выяснены только при дальнейшем сравнительном изучении фольклора родственных народов — ливов, эстов, лопарей, вотяков, мордвы и др. К разряду так наз. героев принадлежат у финнов Вяйнемёйнен, Лоухи, Лемминкяйнен, Илмаринен и др.

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: