Айтварас — дракон из литовских легенд

Айтварас — дракон из литовских легенд

Вселенная Править

Во вселенной Рунтерры драконы – это группа рептилий, которые могут достигать гигантских размеров и обладают очень долгой продолжительностью жизни. В Рунтерре огромное разнообразие драконов, в одной только Ионии, по словам Ирелии, существует не менее 200 видов говорящих драконов.

Первородные драконицы несут в себе осколки стихийных рун, которые дают им власть над определенной стихией. Хотя драконов можно найти по всей Рунтерре, их стихийные сородичи обитают, в основном, в .

Звездные драконы обладают возможностями далеко превосходящими умения своих земных собратьев и способны управлять определенными аспектами Вселенной, например, создавать новые звезды. Они могут жить очень долго и, возможно, бессмертны.

Чемпионы-драконы Править

Связанные чемпионы

  • Джарван IV помог Шиване победить её мать.
  • Зои периодически пересекается с Аурелионом Солом, но относится к нему не как к величественному творцу, а скорее домашнему питомцу.
  • Предыдущее воплощение Пантеона управлял Аурелионом Солом.

Отношения Править

Ирка — надднепрянская ведьма-хозяйка, ошибочно призвавшая Великого Дракона Вод в мир людей. Первоначально между ними было недопонимание — Хортица совершенно не понимала, чего от нее хочет Айт, а тот, как ни старался, достучаться не мог. Все его попытки исполнить желания (он ошибочно полагал, что Ирка хочет что-то взамен за возвращение в Ирий) воспринимались как ухаживания, из-за чего девушка предположила, что он — Спиридон. После первой битвы Айтварас Жалтис спас ведьму в облике змея, а потом в ипостати человека. Она ему нагрубила(думая что он Спиридон), однако они поговорили. Она вечно ждала подвоха и совсем не ожидала что он не только не станет её убивать, но ещё и поцелует! Прошёл день а она никак не могла забыть его образ, и поняла что влюбилась. Но Спиридон не дремлет, и нашему змею снова в облике дракона пришлось спасать Ирку, а потом и Таньку, за их спасение он потребовал у Ирки поцелуй,а она ему отказала. Он обидевшись бросил: А в облике богатого красавчика была согласна, и улетел. Грядёт финальная битва между хозяйкой Спиридона и Иркой, на которую он прилетел что бы она его вернула домой(хотя он в неё уже тоже влюбился, но его дом далеко), Ирка выигрывает эту битву но не хочет отправлять нашего змея домой(любовь такая штука).они мирятся и Айт отправляется домой.

А потом в наш мир попадает змеица, По её словам она невеста царевича Айтвараса, а Ирка его приворожила(хотя на драконов не действуют привороты и яды) и вообще разлучница и убийца драконов, говорит змеица и пытается её убить. Но прилетает Айт и спасает ведьму-хозяйку.

Отношения наших главных героев довольно трудные так как они живут в разных мирах. Добавьте к этому то что Ирке нельзя в Ирий(мир Айтвараса), а Айту хоть и можно в мир Ирки, но у него почти нет времени, он же Великий Водный Змей, царевич-полоз.

Потом в мир людей проникает змеица. По её словам она невеста Айта, а

Ирка начинает ощущать вину перед Айтом, даже готова поверить, что Дъна — это он, кот

Аристарх Теодорович(Александр Федорович), ведьминский менеджер

Рада Сергеевна, робленная ведьма Симаргла, первая Ирина наставница ведьмовства

Этимология

По одной из версий слово Айтварас произошло от литовского aiti — бродяга, вертлявый, сорванец и varas — очень быстрое движение. По другой версии, имя связано со словом aitauti — тихий, спокойный, но эта версия менее распространена. Этимология может быть связана и с иранским pativāra, как и польское poczwara — злой дух, кошмар.

Другие названия: Алтвиксас, Дамавикас, Гаусинелис, Писуханд, Тулиханд, Кокликас, Пукис, Пуук, Спирукас, Атварас, Жалтвикшас и другие.

Среди литовского населения Островетчины в Белоруссии Айтварас был известен как скальсининкас, кутас, хутас, реже — шкутас, спорижюс, порижюс, домовикас.

Описание

До распространения христианства Айтварас, вероятно, был божеством верхнего порядка, руководил достатком и взаимоотношениями людей.

Живёт в небе или в лесах. Считается, что Айтварас приносит в дом, где селится, богатство, молоко, мёд и другие дары, воруя их у соседей. Это благо может порою оборачиваться неприятностями для хозяев дома — их могут обвинить в воровстве. Он показывается в воздухе красной кочергой, проносится, как звезда, указывая, где зарыт клад. Литовский языковед из Франции А. Греймас отмечает, что Айтварас питается яичницей, развлекает себя плетением гривы лошадям, насылает людям кошмары. Считается, что хозяйка в доме, где живёт Айтварас, будет постоянно хворать.

Если Айтварас начинает надоедать, его можно прогнать или убить. Последнее, однако, навлечёт страшный пожар на дом убийцы. Согласно церковным поверьям Айтварас даже после изгнания из дома святой водой может вновь вернуться. Айтварас может исцелиться от соприкосновения с землёй.

В некоторых литовских представлениях, освещённых в эмигрантской газете «Возрождение», Айтварас — это «лесной дух, бегающий в виде ветра по вершинам деревьев. Если бросить нож в крутящийся вихрь, можно поранить айтвараса». В пересказах легенд говорится, что, если кинуть щепку в сторону Айтвараса, то обратно прилетит монетка. Но злоупотреблять щедротами змея не стоит — он может обидеться и перестать помогать.

(Aitvaras, Aitivaras, Eitvaras, Atvars), в литовской мифологии летучий дух в виде огненного змея, дракона(иногда чёрной вороны или кошки), привидение, инкуб. Приносит людям богатство, особенно деньги, молоко, мёд; излюбленное занятие А. — заплетать лошадям гриву, насылать людям кошмары (в этом он схож с другимидухами — слогу тес). По поверьям, А. можно купить, за чью-либо душу получить от дьявола или вывести изяйца от семилетнего петуха (иногда сам А. представляется в виде петуха, извергающего зерно). А. можно сбольшим трудом выгнать или даже убить: убийство А. вызывает пожар; нередко Перкунас поражает А. Упоминается уже у Мажвидаса и др. (16 в.). Типологически он близок славянскому Огненному Змею (ср. особенно Pjenjezny Zmij, «денежный змей» у лужицких сербов). Само название «А.» обычно сопоставляют слитов. varyti, «гнать»; согласно другому объяснению, оно восходит к Иран.* pati-vâra, как и польск. poczwara, «злой дух, кошмар». Ср. Пуке.
Лит.: Kreve-Mickevièius V., Aitvaras dzüku legendose, «Musu tautosaka», t. 3, Kaunas, 1931.
В. И., В. Т.

Античные представления о драконе Василиске

Еще в четвертом веке до нашей эры Аристотелем упоминался небольшой но очень ядовитый змей, который почитался в Египте. Особенность его была в том, что как только существо начинало шипеть, любые животные, змеи сразу начинали разбегаются в разные стороны.

Согласно мифу, обитал этот Василиск в окрестностях Кирениака. Это существо в длину не более 30 сантиметров, на голове у него находится белое пятнышко. Есть также гипотеза о том, что на самом деле существо желтого цвета, а на голове у него наросты. Василиску приписывали самые различные особенности. Считалось, что передвигается он приподнимая наверх среднюю часть, что несвойственно змеям.

Читайте также:
Чихалка среды предскажет ближайшее будущее

Люди считали, что убивает это существо с помощью яда, взгляда, может поджигать растения и разрушать камни. Еще одна теория гласит о том, что появилось это существо из крови убитой Медузы Горгоны, которая, как известно, умела превращать живых в камни взглядом.

Существует древняя легенда, описывающая столкновение воинов и магического существа. Она гласит, что всадник решил поразить Василиска копьем, но тут же умер, так как яд просочился через копье и убил всадника. Но другой же воин был более смышленым, он не только разрубил Василиска мечом, но и тут же отрезал себе руку, чтобы не умереть от яда чудовища.

Демокрит писал о том, что один из злейших врагов Василиска — это ласка. В далекие времена люди считали, что эти животные могут убить чудовище одним своим запахом. Залезая в нору, ласки убивают монстра, но сами также при этом погибают.

Во 2 веке до нашей эры появилась теория, что умереть Василиск может, услышав крик петуха. Вроде как считалось, что с помощью глаз и крови василисков можно делать различные амулеты и волшебные отвары.

В античном мире люди считали, что появляется на свет магическая сущность из яйца птицы ибис. С ней была также связана легенда, которая гласила, что птица ест змеиные яйца, а свои собственные иногда также откладывает через клюв.

Это поверье зачастую объяснялось так: поедая ядовитые змеиные яйца, птицы заражают змеенышами свои собственные яйца. Поэтому в Древнем Египте нередко люди находили яйца этой птицы и разбивали их для того, чтобы на свет не появлялись Василиски.

Айтварас — дракон из литовских легенд

ну это для отведения души)
нашла вроде неплохую статью бестиарий

Аврага Могой – в монгольских легендах гигантский дракон-змея с 27 головами и 33 хвостами

Агулшап – в абхазском нартском эпосе дракон, завладевший водными источниками и за разрешение пользоваться водой требующий в виде дани красивую девушку

Аждарха – в мифологии тюркоязычных народов злой демон в виде дракона

читать дальше Айтварас – в литовской мифологии летучий дух в виде огненного змея, дракона

Амфиптерий-летающий дракон, не имеющий ног

Апоп-великий змей египетской мифологии, враг верховного бога Ра и олицетворение мрака

Балаур-в румынской мифологии существо, похожее на дракона

Бляго-в адыгской мифологии дракон, олицетворение злых сил природы

Болла-дракон из албанской мифологии

Виверн-геральдическая разновидность дракона с одной парой лап и нетопыриными крыльями

Вишап-армяно-грузинский дракон, популярный мифологический и фольклорный персонаж

Гаргулец-гад преогромный, дракон водный с шеею зело длиною, мордою вытянутою и буркалами, аки карбункулы светящимися

Гидра-в греческой мифологии, а позднее в средневековых бестиариях и геральдике, многоголовая змея или дракон

Дельфиния-древнегреческий драконоподобный монстр, хранивший вырезанные Тифоном сухожилия Зевса

Дракон-одно из наиболее распространенных вымышленных существ, встречающееся почти повсеместно, как правило — крылатый змей; общее название различных яшероподобных мифических существ

Ёрмунганд– апокалиптичный морской змей из скандинавской мифологии, средний сын Локи и Ангрбоды.

Збуратор-румынский атмосферный дракон и инкуб

Зилант-татрский мифологический и геральдический монстр

Колчис-змей-дракон, охранявший золотое руно в древнегреческой мифологии

Кучедра-рогатый огнедышащий дракон албанской мифологии

Ладон-огнедышащий дракон древнегреческой мифологии, страж сада Гесперид

Левиафан– в преданиях Древнего Востока и в Библии гигантское морское чудовище

Линдворм– двуногий и бескрылый подвид европейского дракона

Лун-дальневосточный (в частности, китайский) дракон

Моколе-оборотни-рептилии (за исключением змей) из Мира Тьмы

Накер-один из английских драконов

Нидхегг-дракон из скандинавской мифологии, грызущий корни мирового дерева и грешников

Паскунджи -в грузинской мифологии и фольклоре драконообразная птица

Пифон -в древнегреческой мифологии змей, страж храма Геи, убитый Аполлоном

Саламандра-в средневековых бестиариях, алхимической традиции и геральдике огненная ящерица, живущая в огне, символ и дух огня

Симплициссимус– “простодушнейший” геральдический драконообразный монстр, с двумя орлиными ногами и хвостом в форме наконечника пики, закрученным петлей

Сирруш-дракон из Древнего Вавилона, сочитающий в себе орла, льва и змея

Тараск-известный французский дракон

Татцельвурм-разновидность дракона, черный змей с головой кошки и двумя кошачьими лапами

Тиамат-великий дракон шумеро-аккадской мифологии, из тела которой были сделаны земля и море

Уроборос– мифологический мировой змей, обвивающий кольцом Землю, ухватив себя за хвост; один из основных символов алхимии

Фафнир-чудовищный дракон-охранник сокровищ из “Беовульфа”

Фэйи-китайский змеевидный дракон, предвестник засухи

Хала – дракон из южнославянской мифологии

Чжуполун– в древнекитайской мифологии “Дракон-свинья” или “Крокодил-свинья”

Шаркань-в венгерском фольклоре дракон со змеевидным телом и крыльями

Яюй -китайский дракон, живущий в водах Жошуй

Айтварас — дракон из литовских легенд

В прошлый раз мы кормили вас сказками о грифонах, прообразами которых возможно стали останки пситтакозавров и дромеозавров. В этот раз вспомним про другого мифологического монстра — василиска. Так сказать продолжаем тему птицеобразных тварей из сказок, которые вполне могли быть реальными обитателями Земли.

Корни Царя змей

Василиск, он же базилиск, в современной культуре представляет собой исключительно змеевидное чудовище, отличающееся крайней ядовитостью и смертоносным взглядом. Обычно масс-медиа его изображают в виде гигантской змеи.

Да-да, самый знаменитый кадр из фильма, благодаря которому большая часть нынешнего поколения вообще узнала о василисках. После этого в сериалах, книгах и фильмах все или почти все василиски приобрели почти исключительно змеиный облик.

Само слово Василиск — греческого происхождения. Базилискос (βᾰσῐλίσκος) означает маленький царь (basiliskos — basileos, “царь” и iskos — уменьшительное окончание слова) принц. Однако, если разбить это слово на два, то получается змеиный царек (basil — царь, liskos — змея, небольшая ящерица, змеевидное существо, пресмыкающееся), известное культуре с 6 века до н.э. по трудам Аристотеля (по другой версии — псевдо-Аристотеля, так называют труды философов и мыслителей древней Греции, датируемые временем жизни Аристотеля или приписываемые ему).

Согласно этим записям, египетский василиск (так древнегреческие историки перевели египетское слово уаджет) — небольшая (около 30 см в пересчете на современные метрики) ядовитая змейка, обитающая в Египте и имеющая корону на голове. От ее шипения разбегаются все змеи (по другой версии — все животные), ее яд настолько силен, что даже кровь ее ядовита, и дыхание смертельно, а сама змейка — бессмертна. При этом она обладает рядом черт, характерных для птиц — иногда ее описывают с клювом или крыльями. Есть версия, что Василиск — греческая адаптация слова уаджет, обозначающего змею в Египте.

Какая связь между Египтом и Грецией? Большая часть из нас знает только то, что в свое время Египет стал колонией Греции (не совсем так, но хотя бы слышал об этом каждый +- образованный человек). Некоторые и вовсе вспомнят только о полумифическом романе Клеопатры и Цезаря, который закончился смертью царицы крахом Египта как самостоятельного государства. Ну, хотя бы об Александрийском Маяке слышали, нет?

На самом деле, отношения между Египетскими царствами и Древней Грецией намного глубже. Пожалуй, это стоит отдельного поста, однако я все же замечу: древнегреческие философы и врачи ездили в Египет учиться у жрецов Египта премудростям, там же ремесленники из Греции заказывали материалы вроде красок и поделочных камней, изучали архитектуру, ювелирное дело и химию. Да и мифология древних греков имеет много схожих с древнеегипетскими мифов и преданий. Большая часть первоначального греческого пантеона (до завоеваний в Европе и передней Азии и присоединения тамошних народов к своей культуре) так или иначе скопирована с египетской с переводами имен и изменением незначительных деталей.

В Древнеегипетской культуре змеям отводилась большая роль. Начиная от змееголовых пра-богинь, вместе с жабоголовыми мужчинами-прабогами олицетворяющих небо и землю и произведших на свет всех остальных богов, и заканчивая змейкой, в которую превратилась или которую наслала богиня Исида, чтобы выведать тайное имя Ра, верховного бога Солнца. Так что сказание о рогатой бессмертной птицезмее было весьма распространено.

Читайте также:
Броллахан — фейри-оборотни из Шотландии

Божественной была и змея Уаджет (Уаджит — “зеленая”, Уто, у греков Буто), покровительница Нижнего Египта и помощница богов постарше. С ее помощью бог Гор (по другой легенде — сам Ра) создал Урея, что-то вроде магического дрона-разведчика, соединив собственный глаз (который, конечно, восстановился) или Солнце и змейку Уаджит.

Изображалась она так же в виде змеи (кобры или гадюки), в чаше или с солнечным диском, позднее в виде женщины со змеиной головой или львиной головой со змеей. Причем в виде змеи она также имела птичьи черты — клюв, крылья, украшения из перьев.

Биология василиска и пранаука

Смертоносная змейка вместе с философами переехала в Древнюю Грецию. Поскольку в философских школах делать было особо нечего (шутка), некоторые из учеников и мыслителей занимались тем, что пытались исследовать мир, в том числе наблюдая за животными и записывая их поведение и особенности жизнедеятельности. Однако помимо животных, которых они наблюдали непосредственно, были и животные из легенд, в существовании которых хоть и сомневались, но ни подтвердить, ни опровергнуть не могли. Но ведь они тоже должны как-то жить, есть, размножаться и умирать.

Другие связывали василисков с Ехидной — прекрасной женщиной, превращенной завистливой богиней в змею. Тогда и зародились зачатки того, что мы называем Сравнительной биологией — изучение и сравнение особей, а после знание о хорошо изученных переносится на другие, близкие по своим особенностям или родственные виды живых существ.

Так, размышляя о жизни змей, греки наделили некоторыми чертами и василиска. Так, Плиний Старший в своей “Естественной истории” писал, что Василиск — змейка, длиной всего 30 см (12 пальцев), очень ядовитая, способная ломать камни и сжигать траву. Она настолько ядовита, что даже запах ее убивает, на голове ее — белое пятно в виде диадемы, а ползает она (только не смеяться) как гусеница пяденицы — складываясь вертикально пополам.

Заметили греки и то, что змеи часто обитают в той же местности, что и Ибисы — птицы, также являющиеся священными для египтян. Кроме того, ибисы часто разоряют змеиные гнезда, поедая не только яйца, но и змеенышей.

Сложив эти два факта (поедание змей и сказки о василиске), греческие философы выдвинули гипотезу о птичьем происхождении василисков, а позднее развили ее. Так, по версии уже римских ученых, василиск рождается из яиц птицы ибис. Однако, как именно появляются на свет василиски — на этот счет мнения расходятся. Одни считали, что, поедая змей, ибисы накапливают змеиный яд или змеиную кровь. Когда яда становится достаточно много, яйца птицы “заражаются” змеенышами, а вместо птенцов вылупляются птицезмеи.

Другие утверждали, что птица Ибис откладывает яйца и ртом, и как нормальные птицы. Причем из яиц, отложенных через клюв, вылупляются змеи, со временем вырастающие в василисков. Обе эти легенды привели к тому, что в позднем Египте (начиная с 2 в. до н.э.) люди начали разорять гнезда ибисов, уничтожая яйца — чтобы из них не вывелись ужасно опасные василиски. Из-за этого несколько видов оказалось на грани исчезновения или изменило ареал, например, Лесной ибис. Примерно тогда же возникло поверье, что крик петуха смертелен для василиска. С чем связано, не очень понятно. Возможно, с распространением кур в качестве домашних сельскохозяйственных животных, или с тем, что петух может клювом убить змею. А, может, египтянам не нравился громкий крик заполошной птицы.

Хотя даже античным и средневековым людям было очевидно, что птица клювом яйца не откладывает, а лишь уносит в гнездо или в укромное местечко для поедания, миф о том, что василиски появляются на свет именно так, просуществовал достаточно долго. Пока его не сменил петушиный миф.

Эволюция образа

Вместе с римскими завоеваниями, распространялась по Европе римская культура, наследница греческой. Следом ползли и сказания о василиске, смешиваясь с местными поверьями и трансформируясь под конечную культуру. Черного ибиса в конечном итоге заменили на привычного европейцам черного петуха, сохранив, однако, и змеиные черты.

Таким образом, василиск все еще остался птицезмеем, но можно выделить два основных типа или образа:

– классический, ставший основным в Европе и занявший место в списке геральдических животных;

– ящеровидный, встречающийся значительно реже.

Ящеровидный представляет собой животное, отдаленно напоминающее панголина. Змеевидное или бочкообразное удлиненное тело с птичьей головой с хохолком или короной, длинный змеящийся хвост и от 4 до 12 птичьих или лягушачьих лап. Спина его покрыта черными или желто-зелеными перьями, или длинными чешуями, похожими на псевдоперья. Такой вариант, в частности, полюбился славянам, и прижился на Руси, став одним из образов Скоропеи — королевы змей, вернее, целого вида змееподобных животных со своими подвидами. Ее изображали на оружии, щитах, доспехах и в архитектуре. Вероятно, ее популярность у нас обусловлена наличием сказок о Полозе и Малахитнице — змеевидных и ящерицеобразных божествах.

Скоропея (скарпея, скороспея, скарпия) — слово, доставшееся славянам от греко-римских путешественников, вероятно, вместе с образом Василиска. Да, оно не просто так похоже на название ядовитого паукообразного — Скоропея была одной из дочерей Горгоны от Посейдона. Когда единственную смертную из сестер-Горгон обезглавили, та была беременна. Из ее крови родились Саламандра (огненная змееящерица), Амфисбена (змееящерица с головами на обоих концах тела) и Скоропея, ядовитая змееящерица.

Геральдический вариант василиска представляет собой химеру, сочетающую в себе черты петуха и змеи, иногда жабы. Традиционно это петух со змеиным хвостом и чешуей или жесткими перьями, порой с зубами в птичьем клюве, иногда с телом жабы и крыльями дракона.

Читайте также:
Символ рода — мощный славянский оберег для каждого

Однако теперь это не яйцо ибиса, сожравшего достаточное количество змей. Теперь правила появления василиска таковы: черный петух должен снести яйцо, которое поместят в навоз и посадят жабу его высиживать. Встречаются также варианты того, что яйцо должна снести змея, а высидеть его должен петух, и масса других тонкостей, вроде такого: только ласка обладает стойкостью к смертоносному взгляду и дыханию василиска. Более того, запах ласки, как и пение петуха, отпугивает и даже убивает птицезмея, однако, ласка и сама может погибнуть.

Очевидно, на подобное описание людей толкнуло бесстрашие ласк, хорьков и мангустов, смело охотящихся на змей и ящериц размера гораздо большего, чем они сами.

В таком виде василиск “захватил” большую часть Европы, незначительно трансформируясь под локальные мифы. Так, можно было увидеть василиска с оперенными и перепончатыми крыльями, с головой собаки вместо головы змеи или даже двумя головами, как у амфисбены. Кроме того, василиск часто приобретал и более традиционные драконьи черты — гребень, стрелку на хвосте или языке, дыхание огнем. Хотя нечто подобное “умел” и оригинальный египетский василиск.

В польских и литовских легендах птицезмей слился с местным лесным божеством ветра и земли, змеевидным драконом-оборотнем, и домовым Залтисом, приносящим богатства, и стал называться Айтварасом. При этом Айтварас (он же спирукас, шкутас, писуханд или гауснелис) не был злым духом — он мог похулиганить, подобно кикиморам, заплетая гривы у лошадей, создавая небольшие вихри, носясь по округе в виде змея или змеептицы (петуха, вороны или цапли) с огненным хвостом или насылая кошмары, а также принимая облик ушедшего в поход или погибшего мужа или любовника. При этом дом, в котором он поселится, будет процветать, ведь чудо-змей будет стаскивать еду и сокровища со всей округи — не важно, обнесет он чужой огород или выкопает зарытый клад. Если кинуть щепку в крутящего вихри змея, он обменяет ее на монетку или янтарь. Однако если попытаться прогнать или убить духа, он обидится и может наслать пожар.

Подобными чертами, включая не только облик, но и помощь по хозяйству, обладает и чешская нечисть Pivnik(переводчик утверждает, что это “плевательница”), и сербская Cikavac (цикавач), и словенский Zmog (змог или смаг), и польский Klobuk (клобук). Получалось это нечто либо из яйца черной курицы, насиженного за печной трубой в виде странного цыпленка или огненного змееныша (дракона) и откормленного человеческой едой, либо подобранного в поле в непогоду в виде мокрой черной курицы. Существо приносило хозяину зерно в обмен на кров, причем зерно обычно крало у соседа.

По другой легенде и Пивник, и Цикавач, и Змог появляются из яйца дракона (также черной курицы или вороны), которое хозяин дома (или молодая девушка), должен высидеть, держа под мышкой от 9 до 40 дней, а после выкармливая молоком или медом. Змей служит хозяину, а по ночам может развлекаться, летая по округе в облаках дыма и пламени и подражая крику птиц.

С приходом христианства, как и василиск, айтварас стал ассоциироваться с дьяволом или чертом, а обладание им приравнивалось к продаже души и ведьмовству.

Чуть менее знаменитым, чем василиск, но чуть более известным (спасибо игре, хотя я узнала о нем далеко не из нее) является кокатрикс. Кокатрикс или кокатрис в целом не сильно отличается от каноничного геральдического Васьки — помесь птицы и змеи с чертами, присущими драконам. Однако крылья чаще изображают именно драконьими, да и тело почти лишено перьев, за исключением гривы на шее или вдоль хребта, а туловище и ноги больше похожи на львиные или драконьи. Так же кокатрикс, как и его восточноевропейские родичи, может изрыгать пламя, да и в целом весьма крупный — если славянские цикавачи размером редко превышают курицу или кошку, то кокатрикс часто сопоставим с человеком. Впрочем, как и прочие фольклорные драконообразные существа, кокатриксы и василиски растут всю жизнь или пока есть еда (как и почти все нормальные рептилии).

Как и василиск, кокатрикс может убивать взглядом или касанием, а также дыханием — когда просто дуновением, а когда и огнем, который способен плавить камни. Так же от восточноевропейского собрата его отличает то, что птичьи черты он унаследовал не столько от курицы, сколько от вороны — характерная форма головы и клюва, а также по преданиям вылупляется из яйца вороны, высиженного петухом, либо от черного, как ворон, петуха.

Добрался василиск до самых укромных уголков Европы, не обойдя стороной ни одну страну, и даже покинул пределы Европы. Так и в Германии остался свой василиск под именем Schneller Geist (быстрый призрак), перенявший часть свойств северо-германских горных змеев, а потом уехал вместе с немецкими эмигрантами в Америку. По описанию это существо, англицизированное и превращенное в Snallygaster в целом соответствует образу полуптицы, полурептилии, однако обладает и рядом уникальных черт. Так, например, зубастый клюв то ли окружен, то ли снабжен щупальцами, а сам хищник превосходно летает и нападает с воздуха, да к тому же достаточно велик, чтобы утащить человека. Некоторые легенды также гласят, что у него есть глаз посередине головы, но не уточняется — единственный он или дополнительный. Эта легенда так хорошо прижилась в Америке, что снеллигастерами стали пугать рабов, пытавшихся сбежать, а так же каторжников.

А только ли греко-египетский след?

Выше мы уже упоминали о теории, объясняющей распространение образа василиска из Египта через греко-римскую культуру во времена имперских завоеваний. Однако как быть с тем фактом, что образ птицезмеи со свойствами изрыгания огня и яда был известен и за пределами Европы задолго до того, как корабли европейцев смогли пристать к далеким берегам?

Да, в это сложно поверить, но свои василиски есть и в Азии, причем видов и особенностей ничуть не меньше, чем у европейских собратьев.

vasylysa78

Удивительная балтийская мифология

« previous entry | next entry »
Dec. 18th, 2010 | 03:53 pm

Удивительная балтийская мифология

Древняя Литва (Великое княжество Литовское) была полиэтничным государством с существенным преобладанием славянского населения и славянской культуры, что безусловно отразилось на верованиях, существует множество параллелей славянских богов с балтийскими.

Зарождение государства относят к X—XIII векам. Соседние земли этнически родственных литовских племён объединились в политические и военные союзы, по договору 1219 года между галицко-волынскими князьями и 21 литовским князем. В договоре среди 5 старших князей упоминается Миндовг ( Mindaugas ). Унаследовав власть в своём уделе от отца, он около 1240 года уничтожил или изгнал соперников и объединил под своей властью часть земель балтов.

Читайте также:
Экстрасенс Сергей Романенко и информация о нем

В начале XIII века в земли балтов-язычников с юго- и с северо-запада началось вторжение немецких рыцарей-крестоносцев.

Они покорили Пруссию и Ливонию. Оставшиеся непокорёнными земли объединились под властью Миндовга (Mindaugas). Однако Миндовгу все же пришлось принять католическое крещение в 1251 году, дабы быть коронованным литовским королём. Взамен за коронацию Миндовг обязался отдать крестоносцам часть жмудских и ятвяжских земель. Крещение латинским обрядом и коронация Миндовга на десятилетие ввело Литву в политическую систему католической Европы.

Однако в легендах о Миндовге утверждается, что он, несмотря на крещение, поклонялся языческим богам. В «Хронике Быховца» сказано, что Миндовг постоянно приносил своим богам втайне жертвы и тела мертвых сжигал и язычество свое явно соблюдал.

Около 1261 года Миндовг отрёкся от христианской веры латинского обряда и пытался бороться с орденами, для чего в 1261 году заключил союз с правителем Великого Новгорода Димитрием (сыном Александра Невского).

И католики отомстили: В 1263 году Миндовг и два его малолетних сына были зарезаны по приказу папы римского. На трон посадили более сговорчивого.

Литва, все же приняла христианство, но оно по большей части синкретизировалось с бывшими языческими верованиями. И даже в XVII веке, было распространено мнение среди католиков при власти, что литовцы имели прямые отношения к дьяволу, летали, как раганы на гору Шатрию, на сборище всяких демонов на Жмуди в Иванову ночь, инквизиторы не уставали составлять судебные акты.

Но что же это была за мифология, поведаю вкратце.

Старший бог неба был Дейвас (Диевас, Диевс) – бог ясного неба, атмосферных явлений и природы, бог знаний, неба, света, жизни, материальной культуры, дома, творец мира, отец. Другие имена: Праамжюс, Сотварас, Пракоримас, Андоюс. Никто не называл этого бога по имени, так как боялись разрушений.

Дочери бога Диеваса – богини судьбы и счастья:

Лайма , Декла и Карта или просто Лаймы – помогают девушкам в поисках женихов и свадебных делах, опекают беременных женщин и помогают при родах, заботятся о новорожденных, обеспечивая им счастливую жизнь. Они или выступают вместе или чередуются.

Также у него было 7 дочерей ткущих судьбу – Дейвы:

Первая пряла нить человеческой жизни, вторая богиня сплетала нити, третья ткала из них холст, четвертая мешала первым трем работать, она смешила их, рассказывала всякие небылицы, пятая богиня наоборот, старалась помочь подругам в их ткачестве, чтобы жизнь людей была благополучной, шестая богиня, перерезала нить жизни, седьмая мыла сотканных холст и передавала богам, от которых зависело будущее людей. При жизни человека этот холст был символом судьбы. А после смерти из него делали рубашку, которую надевали на умершего на том свете. Этим богиням посвящали холмы из камней, которые насыпали по берегам рек.

Практическим правителем неба и грома был его сын Пяркунас (Perkūnas, Pērkons , Percuns, Dievaitis, Dundusėlis, Dundulis, Dudutis, Poškutis, Akmeninis, Kalvis, Bruzdulis, Dūdų Senis, Karalius Perkūnėlis, Šarkutis).

Его называли властитель воздуха, защитник справедливости, выступал также как бог войны, грозы, дождя, гор и дубов. Он с грохотом пересекает небо на двухколесной повозке, запряженной одним или двумя козлами, преследует злые силы и порождения хаоса — тех, кто нарушает гармонию. Одним из имён Перкунаса, как предполагается, было Диверикз (Дивирикс), то есть «бич бога». В фольклоре существует множество упоминаний о том, как Перкунас преследует бога мертвых и подземного мира Вяльнаса. На ранних изображениях Перкунас представлен иногда, как рогатый мужчина или человек с рогатым шлемом, что являлось атрибутом власти.

Кто же наставил богу рога?

Перкунас был не очень счастлив в браке.

Небесными правителями были также Сауле (Saule) – богиня солнца, ее муж – Менулис ( Menuo, Mėnulė) – бог луны. Дочери–Сауле, но видимо, не Менулиса: Вакаринэ (жвайгзде) – богиня сумерек, вечерняя звезда Венера и Аушрине (жвайгзде) – богиня рассвета, утренняя звезда Венера, представление красоты.

Аушрине по утрам разводила матери огонь, который вечером тушила Вакарине. Позже их образ слился в один – Милда, — богиню любви, красоты, молодости, идеал девушки, единая «звезда Венера», она стала женой Перкунаса, но, как-то так вышло, изменяла ему с мужем матери Менулисом.

Перкунас разрубил бога луны за это мечом – миф об убывании луны, а неверную жену сбросил с неба на землю, в результате ее душа разбилась на 3 части, возродившиеся также богинями, но уже земными или потусторонними. Однако Перкунас продолжал ее любить, и пытался вернуть хоть какое-либо ее воплощение:

1-е было – Лаумэ (Лаума) (от латыш laumet – «колдовать»). Сведения о ней противоречивы с одной стороны, с другой можно найти какую-то логику.

Радуга называется поясом Лаумы, связывающая небо, землю и море, первоначально Лаумэ – это персонифицированная первобытным человеком опасная и угрожающая природа, в первую очередь – водная стихия. Другая ее сравнительно добрая ипостась – Юратэ. Как известно из мифа, она предпочла Каститиса, но это не закончилось счастьем. Затем Лауме стала называться небесной ведьмой. По ночам Лауме душит спящих, вызывает кошмары, подменивает родителям детей, прячет конец нити у прях.

Путешествует со свитой таких же ведьм, которых называют лаумы и раганы – проклятые души, ведьмы, нежить, которые живут в пустых местах; людей и животных они мучают во сне кошмарами, некрещеных детей умерщвляют в овине или бане. Являются и в виде русалок, с плоскими большими ногами и руками, в густом тумане, когда дождь моросит. Лаумы стирают в озерах свои ткани, которым нет конца, прядут и ткут, эдакая смесь русалок и паучих.

2-е – Маря (Мара, Марша) – первоначально, такая же, как и наша Мара/Морена, т.е. почти тоже что и Лаумэ, после крещения Литвы, – богиня, опекающая коров. У нее просят молока, сыра, телят. В некоторых случаях она даже совпадает с мифологизированным образом девы Марии. Ее день отмечали четыре раза в году: зимой — на святки, весной — день «капустной Марии», когда сажают капусту, летом — 15 августа и осенью 8 сентября. Двойную природу этого образа в котором слились языческие и христианские верования отражает обращение «Милая Мара скота, мать Иисуса Христа, упаси от колдунов и ведьм!». Считалась матерью Лайм – богинь судьбы, следовательно, была в связи с Дейвасом, отцом Пяркунаса.

Читайте также:
Число 5 в нумерологии — что оно значит и как использовать его силу

3-е – Жемина или Жямина (Žemyna Žemė, Žemelė, Žemynėlė, Žemynėlyna) – богиня земли, персонифицированная земля, ее Пяркунасу удалось вернуть и взять в жены, она занимает второе место в пантеоне после него. Пользовалась особым почитанием у народа. Ей приносили жертвоприношения, сопровождая их заклятием: «Дорогая Земля, ты даёшь мне, и я даю тебе»; в борозду клали хлеб, на землю лили пиво, перед сном старики целовали землю со словами: «Земля, моя мать, я произошёл от тебя, ты кормишь меня, ты носишь меня и после смерти ты похоронишь меня». К земле часто обращались в заговорах, в частности от укуса змей.

Кроме того на земле царствовали:

Земникас «царь ужей» Его истукан ежегодно разбивался и воспроизводился. Земникасу жертвовали плоды, рыб и зверей. В честь Земникаса содержались ужи, вскармливавшиеся молоком.

У Земникаса был сын Жалтис (Залтис) – принц ужей, полюбивший женщину Эгле.

Самбарис — божество плодородия, которому посвящались праздники урожая и ритуальное изготовление пива.

Бардзуки — маленькие человечки, гномы, подчиненные Самбарису, живущие внутри земли и держащие под деревьями (обычно под бузиной) хлеб и пиво.

Медейна или Медейне— богиня лесов, деревьев и животных, одно из главных божеств, литовская Диана. Медейна представляется одинокой, чувственной, красивой, однако не желающей женитьбы девушкой, охотницей и волчицей, и в целом она добрая, только вот другое ее имя – Вилкмерге — молодая волчица.

Виклтаки — волки-оборотни, подчиненные Медейны; старший из них Вилкацис.

Боги преисподней и смерти:

Пикуолис (Pikuolis, Pikulas, Patulas, Piktulis, Drebkulis, Dargūnas, Galūnas, Ragočius, Pikčius, Pragarėlis, Tratintojas) – царь преисподней, бог умерших, ритуалов погребения, несчастий.

Совий — проводник душ в царство мёртвых, основатель традиции трупосожжения:

«Поймав однажды кабана, он отдал девять его селезёнок сыновьям, чтобы они испекли их, но дети съели селезёнки так. Разгневанный Совий решил спуститься в ад, куда он смог войти только через девятые ворота — их ему указал один из сыновей. Затем этот сын отправился на поиски отца и, найдя его, похоронил в земле. На утро Совий восстал из земли и поведал сыну, что изъеден червями и гадами. Тогда сын положил тело Совия в дерево, и наутро тот сообщил, что был изъеден комарами и пчёлами. Лишь после сожжения Совий успокоился.

По языческим верованиям литовцев жизнь продолжалась после смерти. Поэтому по умершему требовалось совершение особых обрядов, чтобы посмертная жизнь была беззаботной и счастливой. Если умирал князь или знатный человек, вместе с ним сжигали слуг, рабов и рабынь, одежду, драгоценности, лошадей, собак, оружие и другие вещи, которые покойник любил при жизни. На погребальном костре сжигали также рысьи и медвежьи когти. Верили, что на том свете покойнику предстоит вскарабкаться на высокую гору, на которой боги судят каждого за его добрые и злые дела.

Верили также, что души умерших прилетают к священному огню. А еще тот огонь притягивал души живых, но очень больных людей. Эти души были невидимы обычным людям, только жрец мог видеть и вступать с ними в общение. Родственники умерших и больных приходили к жрецам, чтобы узнать, как на том свете поживают души умерших родственников, как долго осталось жить умирающим и т.п.

Айтварас – в литовской мифологии летучий дух в виде огненного змея, дракона (иногда чёрной вороны или кошки), привидение, и даже инкуб. Покровительствует богатству, но дает его лишь тем, кто продал душу дьяволу. Либо, Айтвараса можно купить за чью-либо душу получить от дьявола или вывести из яйца от семилетнего петуха (иногда сам А. представляется в виде петуха, извергающего зерно). Можно с большим трудом выгнать или даже убить, но это убийство вызывает пожар, но это уже при христианстве.

Сначала считалось, что приносит людям деньги, молоко, мёд, излюбленное занятие Айтвараса было заплетать лошадям гриву, насылать людям кошмары.

Нередко в мифах Пяркунас враждует и убивает его.

Типологически он близок славянскому Огненному Змею (Pjenjezny Zmij, «денежный змей» у лужицких сербов).

Вельнас (Вя́льнас, Вялнс, Велнс, Velnias, Kaulinis senis) – костевой дед. Что-то между Кащееем и Велесом, смертельный враг Пяркунаса. Он имеет рога, иногда и с копытами, покрытый шерстью.
Дух подземелий, покровитель скота, обладает мудростью, покровительствует музыке и танцам, строит каменные мосты и водные плотины, охраняет клады в земле, опекает бедных и справедливых людей, наказывает пьяниц, злодеев, жадных и людей, обидевших других.

В современном литовском языке используется как обозначение Сатаны. (Это типа справедливостью и благими намерениями…)

Связан с водой, как и вся нечисть в бальтйских и славянских землях.

Велняс имел детей от союза с земными женщинами, эти дети были наделены огромной силой, у них была отметина на животе в виде лука со стрелами. И многие женщины, зная об этих признаках, убивали своих детей О_о.

Вельнас мог и сам превращаться в ребенка.

Гильтине (Giltinẽ, латыш. giltens, dziltine — «смерть», «символ смерти») – богиня чума – богиня смерти в литовской/латышской и отчасти прусской мифологии. Изображается, как скелет с косой, который ходит по свету, удавливая людей или сворачивая им шею во время различных повальных болезней. Есть еще версия, что, отнимает жизнь у людей, жаля языком. (коса же есть, ей так удобно рубить головы…?)

По литовским поверьям к новорожденному приходят две женщины: Лайма и Гильтине, которые определяют его судьбу – умереть в младенчестве или жить дальше.

Гильтине, наряду с Вельнасом упоминается в описаниях погребальных обрядов.

Значительная часть древней литовской песенной литературы состоит из «Раудас» — траурных прощальных песен.

В этих причитаниях упоминается слово Vele, как название души умершего праведного человека. К родителям умершего, над которым причитывают, обращаются с просьбой отворить ему ворота и двери велей, взять за белы рученьки и провести на скамью велей. Молодой покойник называется зятем велей, молодая покойница — невестой велей, новопреставленный покойник — гостем велей (Veliu svetelis). В одном причитании плакальщица просит раньше умерших родственников собраться на могильном холме, чтобы, встретив новоприбывшего, посадить его на скамью велей. Белый хлеб дают покойнику в гроб для матери велей или в награду веленишам, маленьким велям, открывающим ворота.

Невидимые покровители — предки из могильного мира — делаются покровителями домашнего очага и огня. Культ домовых и огня, называемый szventa Gabija, ażpelenie.

Души умерших людей являются также в млечном пути (по пути птиц, paukszcziu kelias), подобно тому, как у латышей северное сияние — сражение павших воинов-предков.

Почитали также леса и деревья в святых рощах, в которых насыпались могильные холмы над остатками сожженных костей предков.

Читайте также:
Бука — страшное существо из детской комнаты

По отзывам средневековых проповедников и миссионеров, у литовцев строго соблюдался обычай поминальных обедов в честь умерших предков в осеннее время, в октябре, посвященном памяти покойников.

Литовский народ глубоко почитал души своих предков, однако этому противоречило не менее глубокое почитание Пяркунаса, характеристичной мифической формулой является выражение: Пяркунас гоняет или убивает Вельнаса или велинува (черта).

А Вельнас, кроме прочего, как раз начальник велей, душ умерших предков. Сцена преследования этого черта, являющегося в образе чёрного кота, пса, козла, человека с кожухом наизнанку и застреливаемого при помощи чудесной пули (серебряной пуговицы), происходит непременно вблизи дуба или другого какого-нибудь дуплистого дерева – символов Пяркунаса.

Самые знаменитые драконы из древних легенд и преданий

Во всех странах дети любят слушать сказки о драконах, а китайские и японские императоры прошлого даже верили, будто они потомки драконов. В различных культурах мира драконы не похожи друг на друга. Они бывают страшными или добрыми, созидателями или разрушителями.

В Азии рассказывают о великодушных драконах. Уважение и щедрые приношения — вот всё, что им нужно. А в Европе живут огнедышащие драконы, которые требуют человеческих жертв. Как правило, на Востоке драконов чтят, а на Западе — боятся.

Драконы занимают наше воображение по многим причинам. Во-первых, они извергают языки пламени. Это единственные существа, которые умеют стрелять, а проще говоря, плеваться огнём. Это всего лишь одна из замечательных особенностей этих существ, живущих в легендах и мифах по всему земному шару. Во-вторых, некоторые из них умеют летать.

В мире, где, кажется, всё исследовано и занесено в научные каталоги и реестры, драконы остались лишь в сказках. Мы мало знаем о них, и поэтому нам остаётся одно — заглядывать в древние рукописи, собирать народные сказания или верить рассказам тех, кто утверждает, будто встречался с ними наяву.

Апалала

Апалала — в индуистской мифологии могущественный нага (божественный змей), водяной дракон, управляющий дождями и реками. Апалала — мудрый и хитрый дракон, он не позволял злым драконам устраивать ужасные ливни и наводнения. Жители тех мест были благодарны дракону за его защиту и обильные урожаи.

Жил Апалала в реке Сват, что сейчас на территории Пакистана.

Каждый год крестьяне приносили Апалале дань зерном и чествовали его. Но после нескольких лет, прошедших без разрушительных наводнений, некоторые люди перестали приносить Апалале ежегодную дань. Это пренебрежение рассердило Апалалу, и он превратился в свирепого дракона. Он начал пугать людей и уничтожил весь урожай ливневыми дождями и наводнениями.

Как-то раз Бума пришёл в землю Апалалы и почувствовал жалость к людям, чей урожай уничтожил сердитый дракон. Будда поговорил с Апалалой и убедил его не насылать на эти места наводнения. Апалала принял бумизм и обещал больше не злобствовать. Он лишь попросил, чтобы ему отдавали один урожай каждые 12 лет. Поэтому каждый двенадцатый год на земле идут сильные дожди, и Апалала получает в качестве подарка залитый дождём урожай.

После того как Апалала принял бумизм, он ежегодно создавал столько дождей, сколько нужно, чтобы вырастить богатый урожай. Благосостояние всех крестьян зависело от расположения Апалалы.

Виверн

Виверн — дракон из средневековых европейских легенд (в основном стран Скандинавии, Германии, Англии и Франции). Это одно из самых жестоких существ, со зловонным и сжигающим дотла всё вокруг огненным дыханием, с ужасными клыками. Змееподобным чешуйчатым хвостом с шипами он уничтожает целые деревни и душит жертвы в кольцах своего хвоста.

Несмотря на свои внушительные размеры, он легко маневрирует в воздухе, поэтому почти недосягаем для стрел. При нападении с воздуха он изрыгает пламя и убивает одним движением своих кожистых крыльев, каждое из которых подобно парусу корабля. Единственный способ уничтожить виверна — ранить его в одно из двух уязвимых мест: в основание хвоста или в открытую пасть.

Виверн охранял сокровища, которые привлекали многих искателей приключений. Отвратительному зверю принадлежал громадный клад из золота, серебра и драгоценных камней. Он собирал его всю свою долгую жизнь, сея страх и разрушения.

Клад мечтали отобрать многие алчные охотники за сокровищами, но они находили в логове виверна только свою смерть. Чтобы убить виверна и достичь величия, герой должен быть невероятно сильным, смелым и удачливым. Только после того, как утомлённый битвой герой убеждался, что дракон мёртв, он мог радоваться добыче.

Дракон Беовульфа

В местности Хеорот в южной Швеции в пещере под серой скалой свернулся кольцами вселяющий ужас дракон — огнедышащее существо длиной пятнадцать метров. Дракон охраняет свое логово, заполненное грудами бесценных сокровищ. Своим мощным телом он заслоняет их от солнечных лучей, которые не должны освещать золотую и серебряную утварь, драгоценные камни, жемчуга и золотые монеты, хранящиеся в недрах пещеры.

Если вор похитит золотой кубок из его логова, дракон впадает в ярость и летает по окрестностям, сжигая всё, что попадается ему на пути. Дракон выдувает пламя, которое освещает небо, запугивает жителей деревень и предает огню дома и посевы в Гаутланде.

Беовульф, король гаутов, вооружённый волшебным мечом, повел войско на битву с драконом. Беовульф ударил дракона мечом, но лезвие лишь скользнуло по плотной шкуре чудовища. Пламя из пасти дракона охватило Беовульфа, это выглядело настолько страшно, что его войско побежало с поля боя.

Только верный слуга Виглаф остался с хозяином. Беовульф обрушил клинок своего волшебного меча на голову дракона. Дракон укусил Беовульфа в шею, но, истекая кровью, тот продолжал драться. Виглаф ранил дракона в уязвимое место, а Беовульф рассёк чудовище пополам. Так закончилась жизнь ужасного дракона.

Но после битвы от ран погиб и сам Беовульф, а сокровища дракона достали из пещеры и похоронили вместе с Беовульфом. Тело дракона разрубили на части и выкинули в море.

Дракон Крака

В польской легенде рассказывается, что в тёмной пещере у подножья холма Вавель на берегу реки Вислы жил страшный дракон. Каждый день он летал по окрестностям, пугая жителей города. Огнедышащий дракон пожирал животных и людей. Все, кто попадался ему на пути, тут же становились его добычей.

Дракон съедал даже повстречавшихся ему маленьких детей, грабил дома и уносил ценности в свою пещеру. Многие смелые рыцари пытались убить этого дракона, но погибали в его пламени. Ежедневные налёты дракона стали настоящим бедствием. Люди в этих местах беднели день ото дня, и король пообещал полкоролевства тому, кто победит дракона.

По самому древнему варианту этой легенды (12 век) чтобы спасти город от чудовища, некий Крак послал двух своих сыновей, Крака и Леха, убить дракона. Одолеть змея в поединке сыновья не смогли, поэтому они пошли на хитрость. Они набили шкуру коровы серой, и, проглотив это чучело, дракон задохнулся.

Читайте также:
Архангел Задкиил — фиолетовое пламя, история, молитвы

После смерти чудовища братья поссорились из-за того, кому из них принадлежит победа. Один из братьев убил другого, а возвратившись в замок, сказал, что второй брат пал в битве с драконом. Однако после смерти Крака тайна братоубийцы была раскрыта и его изгнали из страны.

Ян Длугош (родился в начале 15 века) в своей хронике победу над драконом приписал самому королю, а братоубийство перенёс в то время, когда Крак уже умер. Еще одна версия легенды (16 век), принадлежащая Йоахим Бельскому, гласит, что дракона победил сапожник Скуба. Он подбросил монстру тельца, начинённого серой. Дракону, съевшему телёнка, начало так жечь в горле, что он выпил пол-Вислы и лопнул.

Дракон Святого Георгия

В легенде, сложившейся в Европе в XII веке, рассказывается, что у родника близ города Кирена в Ливии жил кровожадный дракон. Некоторые смельчаки пытались его убить, но потерпели неудачу. Чтобы беспрепятственно набрать воды, жители Кирены были вынуждены каждый день приносить ему двух овец. Потом дракон потребовал, чтобы ему на съедение отдавали молодых девушек.

Ежедневно люди тянули жребий, и очередная жертва с плачем отправлялась к дракону. На двенадцатый день жребий выпал дочери царя, и её отец впал в отчаяние. Он предлагал горожанам все свои богатства и половину царства, если они пощадят его дочь, но горожане отказались.

Принцессу привязали к столбу около родника. Тут появился молодой воин Георгий и освободил её от пут. Верхом на коне святой Георгий бросился на бой с драконом. Его копьё глубоко проникло в тело чудовища, но не убило его, а только ранило.

Накинув на него пояс принцессы, святой Георгий привел раненого дракона в город. Здесь он объявил горожанам, что покончит с драконом, только если они примут христианство. Жители города согласились, и святой Георгий разрубил дракона на тысячу кусков. За победу над страшным змеем его стали называть Победоносцем.

Змей Горыныч

У этого безжалостного дракона из русских былин и сказок три огнедышащие головы и семь хвостов. Змей Горыныч передвигается на двух лапах, иногда у него описывают две маленькие передние лапы, как у тираннозавра. Его железные когти могут разодрать любой щит или кольчугу. Воздух вокруг Змея Горыныча пахнет серой, а это признак того, что он злобное

Однажды он украл Забаву Путятишну, племянницу киевского князя Владимира, и держал её в заточении в одной из своих двенадцати пещер, что были устроены им в высокой горе. Убитый горем князь предложил большую награду тому, кто спасёт девушку. Никто по доброй воле не захотел сразиться с чудовищем, и тогда князь Владимир приказал отправиться на бой богатырю Добрыне Никитичу.

Бились они три дня и три ночи, стал Змей Добрыню одолевать. Вспомнил тут богатырь про волшебную плётку-семихвостку, что мать ему дала, выхватил её и давай Змея меж ушей стегать. Змей Горыныч на колени упал, а Добрыня его левой рукой к земле прижал, а правой рукой плёткой охаживает.

Укротил он его и отрубил все три головы, а потом пошёл Забаву Путятишну разыскивать. Из одиннадцати пещер много пленников освободил, а в двенадцатой нашёл Забаву Путятишну, золотыми цепями к стене прикованную. Оторвал цепи богатырь и деву на вольный свет из пещеры вынес.

У Змея Горыныча было многочисленное потомство — змеёныши, которые обитали «во чистом поле» и которых топтал конём былинный богатырь. На Змея Горыныча похожи другие персонажи русских народных сказок, тоже злобные и огнедышащие, — Змей Тугарин и Огненный Змей.

В русской мифологии встречаются и другие сюжеты, связанные со Змеем Горынычем. В одной из сказок Змей Горыныч служит у купеческого сына Ивана, а потом, сговорившись с его женой, убивает Ивана, но и сам погибает.

Накер

Накер — ужасный дракон, живший в водяной яме неподалеку от Лайминстера, английского графства Западный Суссекс. По ночам он летал на фермы Лайминстера в поисках пропитания. Он похищал лошадей и коров. Любой человек, попавшийся на пути накера, тоже становился его жертвой.

Дракон насмерть душил свою добычу или раздирал её ядовитыми клыками. Удары громадного хвоста накера срезали верхушки деревьев Вэтворд-парка. Ночная тишина в Лайминстере нарушалась шипением и рёвом изголодавшегося дракона.

В округе пропало так много жителей и животных, что мэр предложил награду любому, кто убьет накера и избавит людей от страха. Деревенский паренёк по имени Джим рассказал мэру о своём плане уничтожения дракона. Мэр Лайминстера приказал жителям деревни предоставить Джиму всё, что ему понадобится.

Крестьяне собрали Джиму продукты для огромного пирога. Джим испёк для накера гигантский пирог и добавил в него много яда. Взяв взаймы лошадь с тележкой, он довёз пирог до логова дракона. Накер съел пирог вместе с лошадью и тележкой, а потом издох. После этого Джим отрубил топором голову ужасного дракона.

Убитый Джимом накер вероятно был последним в своем роде. По местным легендам, когда-то в Западном Суссексе жило много накеров, они обитали на холме Бигнор и в лесу Святого Леонарда.

После смерти последнего накера, люди явились в его водяное логово и пытались измерить глубину ямы. Они взяли шесть колокольных веревок, связали вместе и опустили в воду. Канат не достиг дна, не хватило длины веревок. Впоследствии воду из накеровой дыры местные жители использовали в качестве лечебной воды.

Вероятно речь идет о неком небольшом в диаметре озере, которое снабжалось подводными источниками, так как в него не втекали ручьи и реки. Яма накера по английски называется «knuckerholes».

Нидхёгг

Нидхёгг — могучий дракон из германо-скандинавской мифологии. Он живёт в царстве мрака, которое называется Нифльхейм или Хельхейм. Имя дракона означает «разрыватель трупов». Нидхёгг поедает мертвецов, которые попадают в подземный мир.

Известно, что дракон также пьёт кровь грешников — лжецов, клятвопреступников и убийц. Нифльхейм становится домом для этих отвратительных людей. Это самый тёмный, самый холодный и самый низкий из девяти миров мёртвых. Дом Нидхёгга — это яма, кишащая ядовитыми змеями, которая расположена около Хвергельмира (Кипящего Котла). Это ручей, источник всех рек мира.

Нидхёгг с помощью четырёх змей перегрыз корень древа Иггдрасиль — гигантского ясеня, соединяющего небо, землю и подземный мир, вследствие чего разразилась война между богами и чудовищами-великанами. После жуткой трёхлетней зимы боги победили в великой битве Рагнарёк. Нидхёгг участвовал в битве, но не был убит. Он уцелел и вернулся в царство мрака, где пировал телами тех, кого ему сбросили с поля сражения.

Читайте также:
Тапочковый ритуал — веселый способ выйти замуж
Ороти

Каждый год жестокий японский дракон Ороти требовал, чтобы ему приносили в жертву девушку. Даже самые смелые воины не могли справиться со злым и коварным чудовищем. Его гигантское тело покрывало собой восемь холмов и восемь долин, а его восемь голов не позволяли к нему приблизиться.

Как-то раз Сусаноо, бог моря и штормов, встретил плачущих мужчину и женщину. Семь их дочерей съел Ороти за последние семь лет. У них осталась в живых только одна дочь, но теперь её должны были принести в жертву Ороти. Сусаноо предложил убить дракона, если их восьмая дочь станет его женой.

Сусаноо превратил девушку в гребень, который он надёжно спрятал у себя в волосах. Затем он расставил по кругу восемь громадных чанов с рисовой водкой. Привлечённый запахом крепкого напитка, Ороти опустил все свои восемь голов в чаны и стал жадно пить.

Потом захмелевший дракон свалился на землю и уснул. Тогда Сусаноо вынул свой меч и отсёк все восемь голов Ороти. Вода в протекающей неподалёку реке покраснела от крови убитого чудовища.

Рюдзин

В японской мифологии дракон Рюдзин — это бог моря, повелитель водной стихии. Он живёт на дне океана во дворце из красных и белых кораллов, украшенном драгоценными камнями. В его дворце есть снежный зимний зал, весенний зал, где растут вишнёвые деревья, летний зал со щебечущими сверчками и осенний зал с разноцветными кленовыми деревьями.

Для человека один день в подводном дворце Рюдзина равен сотням лет на земле. У дракона-бога есть верные слуги — морские черепахи, рыбы и медузы. Рюдзин управляет приливами с помощью волшебной драгоценной жемчужины.

Люди должны приближаться к нему с осторожностью, потому что ни один смертный не может увидеть его тело полностью и выдержать это зрелище. Когда Рюдзин сердится, на море начинается шторм, несущий гибель мореплавателям.

Решив напасть на Корею, императрица Дзингу попросила помощи у Рюдзина. Посланник дракона принес ей два драгоценных камня, приливный и отливный. Дзингу возглавила поход японского флота в Корею. В море их встретили корейские боевые суда. Дзингу бросила в воду отливный камень, и корейские корабли сели на мель.

Когда корейские воины выпрыгнули из кораблей, чтобы предпринять пешую атаку, Дзингу бросила на морское дно приливный камень. Вся вода хлынула назад и потопила врагов.

Фуцанлун

Дракон, хранитель скрытых сокровищ, живущий глубоко под землёй, — это и есть китайский Фуцанлун. В своём логове он сторожит все драгоценные камни и металлы. Фуцанлуна изображают с волшебной жемчужиной в пасти или на шее. Жемчуг символизирует мудрость, поэтому его считают главным богатством дракона. Чтобы достичь своих огромных размеров, Фуцанлуну потребовалось три тысячи лет.

Только что вылупившийся дракон был похож на угря. Через пятьсот лет голова Фуцанлуна стала похожа на голову карпа. К возрасту полторы тысячи лет у дракона появился длинный хвост, голова с густой бородой и четыре короткие ноги с когтями. К двухтысячному дню рождения у Фуцанлуна выросли рога.

В Гонконге (Сянгане), у горы, где, по преданию, живёт Фуцанлун, был построен жилой комплекс. В середине комплекса архитекторы оставили свободное пространство, чтобы не загораживать фуцанлуну вид на океан и сохранить его доброе расположение.

Как и большинство китайских драконов, Фуцанлун великодушен, пока его не разгневают. К нему нужно относиться с почтением, чтобы дракон не проявил свой строптивый нрав. Когда Фуцанлун взлетает в небо, просыпаются вулканы.

Хатуивбари

На острове Сан-Кристобаль в Меланезии существует древнее поверье, что главный дух — дракон Хатуибвари (которого также называют Агунуа) создал и вскормил все живые существа. У него наполовину человеческое, наполовину змеиное тело. Два больших крыла несут его по небу, а четыре глаза позволяют видеть всё на земле и под землёй.

Однажды Хатуибвари размял руками красную глину, подышал на неё и слепил человеческую фигуру. Он положил глиняную фигурку на солнце, она ожила, и так появилась первая женщина. Затем, когда первая женщина заснула, Хатуибвари вынул у неё ребро, добавил немного глины и создал первого мужчину.

Как-то раз Хатуибвари свернулся кольцами вокруг своего человеческого внука, чтобы утешить и успокоить его. Когда отец ребёнка вернулся домой, ему показалось, что огромный змей душит его сына. Испуганный мужчина, не узнав в драконе своего тестя, разрубил Хатуибвари на куски ножом. Но части тела дракона воссоединились.

Разгневанный и оскорблённый Хатуибвари заявил, что он покинет остров и уничтожит весь урожай. Хатуибвари стал жить на острове Гуадалканал, а в его отсутствие на Сан-Кристобале всё пришло в упадок.

Шэньлун

В Китае Шэньлун — это божественный дракон, управляющий погодой. Он распоряжается дождями, облаками и ветром, что очень важно в стране, где жители в основном занимаются сельским хозяйством. Большое количество дождей крайне необходимо для получения обильного урожая. К дракону нужно относиться с уважением и глубоким почтением.

Очень важно не обижать Шэньлуна, потому что он сердится, если чувствует, что им пренебрегают. Тогда он насылает ужасную погоду с наводнениями или с засухами, уничтожающими урожай, от которого зависит жизнь в Китае.

Иногда Шэньлун устаёт и удаляется на покой. Он уменьшается до размеров мыши, чтобы спрятаться и не работать. Если молния попадает в дом или в дерево, значит, бог грома послал слугу на поиски Шэньлуна.

Когда Шэньлун поднимался в небо, он настолько увеличивался в размерах, что его нельзя было охватить взглядом. Он великодушный, но раздражительный. Самые жуткие наводнения в истории Китая были посланы Шэньлуном после того, как его оскорбляли смертные.

Самые знаменитые драконы из древних легенд и преданий

Во всех странах дети любят слушать сказки о драконах, а китайские и японские императоры прошлого даже верили, будто они потомки драконов. В различных культурах мира драконы не похожи друг на друга. Они бывают страшными или добрыми, созидателями или разрушителями.

В Азии рассказывают о великодушных драконах. Уважение и щедрые приношения — вот всё, что им нужно. А в Европе живут огнедышащие драконы, которые требуют человеческих жертв. Как правило, на Востоке драконов чтят, а на Западе — боятся.

Драконы занимают наше воображение по многим причинам. Во-первых, они извергают языки пламени. Это единственные существа, которые умеют стрелять, а проще говоря, плеваться огнём. Это всего лишь одна из замечательных особенностей этих существ, живущих в легендах и мифах по всему земному шару. Во-вторых, некоторые из них умеют летать.

В мире, где, кажется, всё исследовано и занесено в научные каталоги и реестры, драконы остались лишь в сказках. Мы мало знаем о них, и поэтому нам остаётся одно — заглядывать в древние рукописи, собирать народные сказания или верить рассказам тех, кто утверждает, будто встречался с ними наяву.

Читайте также:
Дини ши — рыцари волшебного мира и прародители фейри

Апалала

Апалала — в индуистской мифологии могущественный нага (божественный змей), водяной дракон, управляющий дождями и реками. Апалала — мудрый и хитрый дракон, он не позволял злым драконам устраивать ужасные ливни и наводнения. Жители тех мест были благодарны дракону за его защиту и обильные урожаи.

Жил Апалала в реке Сват, что сейчас на территории Пакистана.

Каждый год крестьяне приносили Апалале дань зерном и чествовали его. Но после нескольких лет, прошедших без разрушительных наводнений, некоторые люди перестали приносить Апалале ежегодную дань. Это пренебрежение рассердило Апалалу, и он превратился в свирепого дракона. Он начал пугать людей и уничтожил весь урожай ливневыми дождями и наводнениями.

Как-то раз Бума пришёл в землю Апалалы и почувствовал жалость к людям, чей урожай уничтожил сердитый дракон. Будда поговорил с Апалалой и убедил его не насылать на эти места наводнения. Апалала принял бумизм и обещал больше не злобствовать. Он лишь попросил, чтобы ему отдавали один урожай каждые 12 лет. Поэтому каждый двенадцатый год на земле идут сильные дожди, и Апалала получает в качестве подарка залитый дождём урожай.

После того как Апалала принял бумизм, он ежегодно создавал столько дождей, сколько нужно, чтобы вырастить богатый урожай. Благосостояние всех крестьян зависело от расположения Апалалы.

Виверн

Виверн — дракон из средневековых европейских легенд (в основном стран Скандинавии, Германии, Англии и Франции). Это одно из самых жестоких существ, со зловонным и сжигающим дотла всё вокруг огненным дыханием, с ужасными клыками. Змееподобным чешуйчатым хвостом с шипами он уничтожает целые деревни и душит жертвы в кольцах своего хвоста.

Несмотря на свои внушительные размеры, он легко маневрирует в воздухе, поэтому почти недосягаем для стрел. При нападении с воздуха он изрыгает пламя и убивает одним движением своих кожистых крыльев, каждое из которых подобно парусу корабля. Единственный способ уничтожить виверна — ранить его в одно из двух уязвимых мест: в основание хвоста или в открытую пасть.

Виверн на средневековых миниатюрах

Виверн охранял сокровища, которые привлекали многих искателей приключений. Отвратительному зверю принадлежал громадный клад из золота, серебра и драгоценных камней. Он собирал его всю свою долгую жизнь, сея страх и разрушения.

Клад мечтали отобрать многие алчные охотники за сокровищами, но они находили в логове виверна только свою смерть. Чтобы убить виверна и достичь величия, герой должен быть невероятно сильным, смелым и удачливым. Только после того, как утомлённый битвой герой убеждался, что дракон мёртв, он мог радоваться добыче.

Дракон Беовульфа

В местности Хеорот в южной Швеции в пещере под серой скалой свернулся кольцами вселяющий ужас дракон — огнедышащее существо длиной пятнадцать метров. Дракон охраняет свое логово, заполненное грудами бесценных сокровищ. Своим мощным телом он заслоняет их от солнечных лучей, которые не должны освещать золотую и серебряную утварь, драгоценные камни, жемчуга и золотые монеты, хранящиеся в недрах пещеры.

Если вор похитит золотой кубок из его логова, дракон впадает в ярость и летает по окрестностям, сжигая всё, что попадается ему на пути. Дракон выдувает пламя, которое освещает небо, запугивает жителей деревень и предает огню дома и посевы в Гаутланде.

Беовульф, король гаутов, вооружённый волшебным мечом, повел войско на битву с драконом. Беовульф ударил дракона мечом, но лезвие лишь скользнуло по плотной шкуре чудовища. Пламя из пасти дракона охватило Беовульфа, это выглядело настолько страшно, что его войско побежало с поля боя.

Только верный слуга Виглаф остался с хозяином. Беовульф обрушил клинок своего волшебного меча на голову дракона. Дракон укусил Беовульфа в шею, но, истекая кровью, тот продолжал драться. Виглаф ранил дракона в уязвимое место, а Беовульф рассёк чудовище пополам. Так закончилась жизнь ужасного дракона.

Но после битвы от ран погиб и сам Беовульф, а сокровища дракона достали из пещеры и похоронили вместе с Беовульфом. Тело дракона разрубили на части и выкинули в море.

Дракон Крака

В польской легенде рассказывается, что в тёмной пещере у подножья холма Вавель на берегу реки Вислы жил страшный дракон. Каждый день он летал по окрестностям, пугая жителей города. Огнедышащий дракон пожирал животных и людей. Все, кто попадался ему на пути, тут же становились его добычей.

Дракон съедал даже повстречавшихся ему маленьких детей, грабил дома и уносил ценности в свою пещеру. Многие смелые рыцари пытались убить этого дракона, но погибали в его пламени. Ежедневные налёты дракона стали настоящим бедствием. Люди в этих местах беднели день ото дня, и король пообещал полкоролевства тому, кто победит дракона.

По самому древнему варианту этой легенды (12 век) чтобы спасти город от чудовища, некий Крак послал двух своих сыновей, Крака и Леха, убить дракона. Одолеть змея в поединке сыновья не смогли, поэтому они пошли на хитрость. Они набили шкуру коровы серой, и, проглотив это чучело, дракон задохнулся.

После смерти чудовища братья поссорились из-за того, кому из них принадлежит победа. Один из братьев убил другого, а возвратившись в замок, сказал, что второй брат пал в битве с драконом. Однако после смерти Крака тайна братоубийцы была раскрыта и его изгнали из страны.

Ян Длугош (родился в начале 15 века) в своей хронике победу над драконом приписал самому королю, а братоубийство перенёс в то время, когда Крак уже умер. Еще одна версия легенды (16 век), принадлежащая Йоахим Бельскому, гласит, что дракона победил сапожник Скуба. Он подбросил монстру тельца, начинённого серой. Дракону, съевшему телёнка, начало так жечь в горле, что он выпил пол-Вислы и лопнул.

Дракон Святого Георгия

В легенде, сложившейся в Европе в XII веке, рассказывается, что у родника близ города Кирена в Ливии жил кровожадный дракон. Некоторые смельчаки пытались его убить, но потерпели неудачу. Чтобы беспрепятственно набрать воды, жители Кирены были вынуждены каждый день приносить ему двух овец. Потом дракон потребовал, чтобы ему на съедение отдавали молодых девушек.

Ежедневно люди тянули жребий, и очередная жертва с плачем отправлялась к дракону. На двенадцатый день жребий выпал дочери царя, и её отец впал в отчаяние. Он предлагал горожанам все свои богатства и половину царства, если они пощадят его дочь, но горожане отказались.

Принцессу привязали к столбу около родника. Тут появился молодой воин Георгий и освободил её от пут. Верхом на коне святой Георгий бросился на бой с драконом. Его копьё глубоко проникло в тело чудовища, но не убило его, а только ранило.

Читайте также:
Порча на пьянство — способы лечения и диагностики

Накинув на него пояс принцессы, святой Георгий привел раненого дракона в город. Здесь он объявил горожанам, что покончит с драконом, только если они примут христианство. Жители города согласились, и святой Георгий разрубил дракона на тысячу кусков. За победу над страшным змеем его стали называть Победоносцем.

Змей Горыныч

У этого безжалостного дракона из русских былин и сказок три огнедышащие головы и семь хвостов. Змей Горыныч передвигается на двух лапах, иногда у него описывают две маленькие передние лапы, как у тираннозавра. Его железные когти могут разодрать любой щит или кольчугу. Воздух вокруг Змея Горыныча пахнет серой, а это признак того, что он злобное

Однажды он украл Забаву Путятишну, племянницу киевского князя Владимира, и держал её в заточении в одной из своих двенадцати пещер, что были устроены им в высокой горе. Убитый горем князь предложил большую награду тому, кто спасёт девушку. Никто по доброй воле не захотел сразиться с чудовищем, и тогда князь Владимир приказал отправиться на бой богатырю Добрыне Никитичу.

Бились они три дня и три ночи, стал Змей Добрыню одолевать. Вспомнил тут богатырь про волшебную плётку-семихвостку, что мать ему дала, выхватил её и давай Змея меж ушей стегать. Змей Горыныч на колени упал, а Добрыня его левой рукой к земле прижал, а правой рукой плёткой охаживает.

Укротил он его и отрубил все три головы, а потом пошёл Забаву Путятишну разыскивать. Из одиннадцати пещер много пленников освободил, а в двенадцатой нашёл Забаву Путятишну, золотыми цепями к стене прикованную. Оторвал цепи богатырь и деву на вольный свет из пещеры вынес.

У Змея Горыныча было многочисленное потомство — змеёныши, которые обитали «во чистом поле» и которых топтал конём былинный богатырь. На Змея Горыныча похожи другие персонажи русских народных сказок, тоже злобные и огнедышащие, — Змей Тугарин и Огненный Змей.

В русской мифологии встречаются и другие сюжеты, связанные со Змеем Горынычем. В одной из сказок Змей Горыныч служит у купеческого сына Ивана, а потом, сговорившись с его женой, убивает Ивана, но и сам погибает.

Айтварас

Айтварас
лит. Aitvaras

Змей на параде в Кракове, 2012 год
летучий дух в виде огненного змея
Тип змей
Местность Литва
Толкование имени вертлявый сорванец
Занятие приносит достаток в дом, указывает место клада
Связанные персонажи лат. Пукэ; рус. Огненный змей
Характерные черты показывается в воздухе красной кочергой
Происхождение из яйца чёрного петуха
Упоминания с XVI века

Айтва́рас (лит. Aitvaras ) — в литовской мифологии летучий дух в виде огненного змея, приносящий богатства полюбившемуся семейству либо горе в случае обиды. Привидение, инкуб [1] .

В латышской мифологии Айтварас родственен вяльнясу и соответствует Пукэ, а в славянской мифологии он близок к «Огненному Змею» [2] . Наряду с другими литовскими богами Айтвараса упоминает уже в XVI веке Мартинас Мажвидас.

По одной из версий слово Айтварас произошло от литовского aiti — бродяга, вертлявый, сорванец и varas — очень быстрое движение. По другой версии, имя связано со словом aitauti — тихий, спокойный, но эта версия менее распространена. Этимология может быть связана и с иранским pativāra, как и польское poczwara — злой дух, кошмар.

Другие названия: Алтвиксас, Дамавикас, Гаусинелис, Писуханд, Тулиханд, Кокликас, Пукис, Пуук, Спирукас [3] , Атварас, Жалтвикшас и другие.

Среди литовского населения Островетчины в Белоруссии Айтварас был известен как скальсининкас, кутас, хутас, реже — шкутас, спорижюс, порижюс, домовикас [2] .

Айтварас в литовской мифологии представлялся летучим духом «красным, как рукав» [2] в образе огненного змея, дракона, оставляющего в небе огненный след [4] . С приходом христианства Айтвараса стали причислять к приспешникам дьявола и ведьм, представляя в образах чёрной вороны, цапли, чёрного или огненного петуха, реже кошки, незаметно разгуливающих днём и превращающихся ночью в опасного дракона [5] . Бытовала страшилка, будто бы такой дракон может украсть человеческую душу и с диким криком низвергнуть её прямиком в ад [5] .

До распространения христианства Айтварас, вероятно, был божеством верхнего порядка, руководил достатком и взаимоотношениями людей [3] .

Живёт в небе или в лесах [3] . Считается, что Айтварас приносит в дом, где селится, богатство, молоко, мёд и другие дары, воруя их у соседей. Это благо может порою оборачиваться неприятностями для хозяев дома — их могут обвинить в воровстве [6] . Он показывается в воздухе красной кочергой, проносится, как звезда, указывая, где зарыт клад [4] . Литовский языковед из Франции А. Греймас отмечает, что Айтварас питается яичницей, развлекает себя плетением гривы лошадям, насылает людям кошмары. Считается, что хозяйка в доме, где живёт Айтварас, будет постоянно хворать.

Если Айтварас начинает надоедать, его можно прогнать или убить. Последнее, однако, навлечёт страшный пожар на дом убийцы [7] . Согласно церковным поверьям Айтварас даже после изгнания из дома святой водой может вновь вернуться [5] . Айтварас может исцелиться от соприкосновения с землёй [3] .

В некоторых литовских представлениях, освещённых в эмигрантской газете «Возрождение», Айтварас — это «лесной дух, бегающий в виде ветра по вершинам деревьев. Если бросить нож в крутящийся вихрь, можно поранить айтвараса». В пересказах легенд говорится, что, если кинуть щепку в сторону Айтвараса, то обратно прилетит монетка. Но злоупотреблять щедротами змея не стоит — он может обидеться и перестать помогать [8] .

Заполучить Айтвараса можно двумя способами: либо продать дьяволу душу (не обязательно свою), либо вывести самому. По поверьям, для этого нужно семь лет держать в доме чёрного петуха (либо петуха с разноцветным ярким хвостом) [6] , пока он не снесёт перетянутое посередине яйцо. Яйцо петух должен высидеть сам [7] .

  • В оригинальной литовской версии фильма «Никто не хотел умирать» «Айтварас» — псевдоним командира лесных братьев «святого» Юозапаса.
  • В серии книг И. Волынской и К. Кащеева об Ирке Хортице фигурирует Айтварас — Дракон вод, Тысячеглавый дракон, царевич Полоз, младший сын Табити Змиеногой, который становится возлюбленным главной героини.
  • Макс Фрай упоминает Айтвараса в книге «Сказки старого Вильнюса».
  • Каукас
  • Залтис — в латвийско-литовской мифологии божество в образе ужа.
  • Аятар (фин. Ajatar) — в финской мифологии злой женский дух в образе дракона или змеи, несущий болезни [9] .
  • Клобук (мифология)
Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: