Шаманы Алтая, Якутии, Бурятии и прочих народов Сибири

Шаманы Алтая и других регионов Сибири

Шаманы Алтая и других регионов Сибири — люди, наследующие древнейшую традицию, которая несёт в себе многовековое знания и мудрость. Как выглядит их жизнь, каково их мышление — такими вопросами задаются многие люди. И мы приоткроем завесу тайны над одной из древнейших традиций, существующих на территории России.

Шаманы Алтая — кто они

Шаманизм — древнейшая в мире традиция. Она появилась намного раньше многих духовных учений или магических практик. Всё потому что её основа — то, что люди видели непосредственно рядом с собой. Часто традиция шаманизма основывалась на видимых проявлениях природы, грозах, дождях и тому подобному. Человек видел это и думал, что такая сила может быть высвобождена только при посредничестве каких-нибудь великих сил. Многие отождествляли такие силы с богами, а также с духами. Но раз так, раз это сила, которая по своей воле может направлять такие монструозные погодные явления, то значит с ней можно общаться. Потому что воля говорит о самосознании, которое может её направлять. Именно таким путём человечество пришло к практике шаманизма.

Шаманы были не просто людьми, которые много знали и умели. Они были избранниками этих самых духов. Такое сближение могло значить также то, что они являются, в некотором роде, родственниками духов. И все свои действия совершают при их помощи и посредничестве.

Но Алтай — регион особый. Если в других частях мира человечество забыло шаманизм или он так сильно изменился, что его уже не узнать, то шаманизм на Алтае остался в, так сказать, первозданном своём виде. Алтайцы крепко держатся древних традиций, не позволяя изменять давние верования. Стоит уточнить, что шаманизм — не религия. Это способ общения с высшими сущностями или существами с другого плана бытия. С духами, душами умерших и другими представителями астральных планов. А шаманы горного Алтая очень и очень опытны в подобных вопросах. Они никогда не теряли связь с теми мистическими силами, которые живут в нашем мире. И даже в нас самих.

Как же выглядит современный алтайский шаман? В повседневной жизни — как угодно. Они могут встречаться как в традиционных костюмах, так и в джинсах. Их очень редко получается отличить от обычного алтайца. Разве что по тому уважению, которое шаману оказывают окружающие. Потому что это — личность известная, к которой часто наведываются за лечением или советом. Но во время камланий все они одевают ритуальные костюмы, дабы оказаться как можно ближе к оригинальному образу.

Хотя, конечно, сейчас сам образ уже мало что значит. Не в культурном, а в сакральном плане. Потому что, всё-таки, связь с духами это дело более личное, внутреннее, чем внешнее. Полный антураж настоящего шамана сохраняют только старые представители этого учения. Они всё ещё живут в традиционных жилищах, всегда ходят в национальных костюмах. Но современные последователи начинают отходить от подобного образа жизни. Потому что современность диктует свои законы, где бы люди ни жили.

Шаманизм в Бурятии и ритуал превращения

Шаманизм в Бурятии стоит отдельно отметить за один очень впечатляющий ритуал. Да, различий в шаманизме народов Сибири и дальнего Востока существует множество. Одни из них мелкие, другие — разительные. Но в Бурятии существует древний ритуал, который настолько сильно отличает её от других шаманских культур, что не упомянуть о нём невозможно. Смысл этого ритуала — показать тот процесс, который проходит человек, когда становится шаманом. Ритуал, показывающий душевную трансформацию.

В Бурятии шаманом может стать только потомок шаманского рода.

По традиции бурятского народа, шаманом может стать только тот, у кого есть утху. Если перевести на русский — наследственные корни, шаманские предки. Ещё стоит добавить, что в бурятской традиции шаман всегда воспринимался и как избранник, и как мученик. Человек рождался с такой печатью и жил с нею всю жизнь. Известны всего лишь несколько историй, когда потомок шаманского рода отказывался от своего наследства.

На пути своего становления, будущий шаман должен был пройти очень длинный путь. Как духовный, так и телесный. Он должен был пройти целых девять посвящений, в конце которых он получал звание цельного или качественного. Перевод достаточно грубый, но при этом очень близкий. Обряд посвящения в шаманы, шанар, заключался в следующем. Сооружалась аллея из 27 берёз, но больше всего внимания уделялось дереву-матери и дереву-отцу.

На вершину первого устанавливалось гнездо, в которое клалось девять яиц. У основания дерева устанавливался символ Луны. Изображение Солнца устанавливалось на верхушке дерева-отца. Также большое внимание уделялось внутренней обстановке, помостам для омовения и подобным вещам. Сам посвящающийся должен одеться в традиционную одежду, включающую и доспехи.

Посвящение начиналось с камлания. Призыва духов-предков, которые должны определить достойность или недостойность претендента. Дальше будущему шаману передавался весь ритуальный инвентарь, кроме бубна. И обращаемый должен показать всё своё искусство. Он должен танцевать по постройке, забираться на берёзы, прыгать с одной на другую. Делать всё то, чему его учили долгие годы. Дабы впечатлить всех наблюдающих — как мёртвых, так и живых. Такое посвящение должно длиться несколько дней, оптимально — девять. Всё это время молодому шаману запрещается выходить из ритуального помещения. Еду и воду ему приносят. Лишь после этого он становился настоящим шаманом. Если, конечно, духи предков говорили, что он действительно достоин такой чести.

Хотя, учитывая веру в то, что шаман больше мученик, нельзя сказать, что его жизнь будет так уж счастлива. Но, тем не менее, она будет положена на благое дело, служение обществу и людям. Цель однозначно благородная. Ведь шаман — связное звено между миром духов и миром материальным. Он помогает людям исцеляться, обеспечивает духовное отдохновение и многое другое. Но за эти силы приходится расплачиваться, как и за любые другие. В случае с шаманом — его жизнь больше не принадлежит ему. Он до последней капли крови отдан на служение.

Читайте также:
Чертог лисы — под покровом Марена

Шаманы Якутии

Шаманы Якутии — последователи шаманизма, на которых также стоит остановиться подробнее. Есть, конечно же, много других представителей из разных народов, про которых нужно бы рассказать широкому читателю. Это и тувинские шаманы, и традиции шаманизма в Хакасии, и Эвенки, шаманизм которых известен далеко за пределами Алтая. Но мы постараемся рассказать лишь о наиболее интересных аспектах шаманской традиции. Самое разительное отличие якутских шаманов от своих коллег из других народов — традиции захоронения, а также дух-зверь. Это не просто тотемное животное, а почти что материальный спутник, который сопровождает шамана всю его жизнь. И продолжает сопровождать после смерти.

В разных трактовках можно встретить разно упоминание о том, кто же такой этот дух-зверь. Некоторые говорят, что это — чисто умозрительное понятие, призванное показать внутреннюю сущность шамана. Его характер. Словно зверь — отображение его души. Это частично верно. Другая трактовка рассказывает, что дух-зверь — покровитель, дающийся шаману для защиты. Ведь он избранник духовного мира, а духовный мир всегда заботится о таких людях. Это тоже частично верно. А истина, как всегда, где-то посередине.

Обе трактовки верны и настоящее предназначение духа-зверя кроется в обеих. Он и отображение внутренней сущности шамана, которая проецируется на реальный мир, и мистический ангел-хранитель. Словно мир духов это яркая лампа, шаман — сложная картина на бумаге, а зверь — тот образ, который появится на столе, если направить одно на другое. Также, этот дух даёт шаману защиту от магического нападения со стороны других шаманов или злых потусторонних магических существ. Зверь играет роль источника силы, который в подходящий момент помогает преодолеть любую опасность. Так что его значение сложно переоценить.

А что насчёт захоронений? Внимание стоит уделить как древним традициям шаманских захоронений, так и тем, которые появились относительно недавно. В древности шаманов хоронили в специальных сооружениях, которые назывались арангасами. Это — деревянные конструкции, которые крепились на стволы деревьев, высоко над землёй. Место выбирали в чаще леса, как можно дальше от дорог и человеческого жилья. В гроб к мертвецу клали все его ритуальные атрибуты. Кроме бубна. Бубен разламывали и вешали над могилой, чтобы он не достался чужому.

Более новая традиция появилась лишь в 16 веке. Её появление связано с тем, что именно тогда по Якутии начало резко распространяться христианство. И новые традиции захоронения стали симбиозом между якутскими верованиями и новой религией, пришедшей на эти земли. Шамана теперь хоронят в обычной могиле, как любого другого человека. Но всё так же рядом с ним кладут его шаманские инструменты. И часто замечали, что на могилу начинает приходить его дух-зверь, который обязан охранять тело своего друга и господина. Самый упорные звери могут появляться на протяжении целых 300 лет.

Шаманизм — древнее учение, почти что забытое. Но не в Сибири. Эту местность можно с полной ответственностью назвать родиной северного шаманизма, которая сохранила многие традиционные ритуалы и практики.

Чем опасны шаманы и Бон-По?

Однажды в 2021 г. я стал свидетелем интересного разговора о шаманах, который вели в моем присутствии случайные знакомые Александр и Оксана.

Оксана была восторженной поклонницей шаманов. Она объездила многих из них в России, и была даже в гостях у мексиканских шаманов.

Александр проехал всю Сибирь, включая Хакассию, Алтай и Шорию, и хорошо был осведомлен чем по-настоящему занимаются шаманы. Он не разделял бурного восторга Оксаны по поводу них.

Александр спросил Оксану, знает ли она какова главная функция шамана. На что последняя стала предлагать разные варианты ответа, но Александр все их отвергал. Тогда Оксана попросила дать готовый ответ.

Александр сказал, что шаманы Алтая, Шории, Хакассии и т.д. ему при личном общении открыли следующее.

Предназначением и главной задачей шамана является обеспечение выживания своего народа, для чего требуется поддержание постоянной связи между умершими предками его народа и живыми сородичами. Помогать шаман должен только своим. Помогать представителям других народов шаман может, но с оговоркой.

К примеру, если инородец обращается к шаману за помощью, то он может помочь инородцу, но взамен вправе использовать инородца и его род в качестве энергетической пищи для своего народа — то есть имеет право выкачать силу из обратившегося и его рода.

Если же инородец просит провести какой-либо ритуал против другого человека, то шаман вправе выкачать силу как из обратившегося и его рода, так и из того человека и его рода, против которого был проведен шаманский ритуал.

Оксана была ошеломлена, и явно не готова к такой правде о шаманах.

Я подключился к их разговору, и подтвердил слова Александра.

Шаманы, Бон-По и тибетский буддизм

Я рассказал, что большинство шаманов Евразии служат шаманам-шеням Черного Бон-По и ордена Зеленого дракона, ибо Бон с древних времен является источником шаманизма. Сегодня шаманы-шени Черного Бон-По контролируют шаманизм в странах Евразии.

Шени Бон-По управляют ДНК желтых людей, особенно китайцев, а также ДНК части татар, финно-угров, северных народов и тюрков. Используя силу Черного Дракона, шени с помощью шаманских ритуалов подчиняют своей власти белых и других людей.

Там, где власть и бизнес официально или неофициально поддерживают шаманов белым людям живется крайне тяжело: Казахстан, Башкирия, Хакассия, Тува, Бурятия, Якутия и т.д. И это неслучайно — шаманы в этих землях проводят ритуалы именно с целью расширения влияния своих народов, родственных тибетцам и китайцам, на белых людей, прежде всего русских. Создается энергетическая сетка, которая подавляет самосознание русских людей.

Читайте также:
Заговоры на богатство — простейшие рецепты успеха

В таких землях очень сильно чувствуется воздействие шаманов на природу и людей. Для видящих людей это очевидно. Потому и русские люди, оторванные от своих корней, там охотно скрещиваются с представителями национальных меньшинств официально и неофициально.

При этом интеллигенция национальных республик России и Казахстана в большинстве своем сегодня считает русский народ оккупантами. Хотя они знают о том, что эти земли ранее принадлежали белым бородатым светлоглазым ариям Орды. Да и среди предков нацменов такие арии тоже были.

Таким образом ДНК желтых людей — детей Дракона все более соединяется с ДНК белых людей. А это, согласно Покону Рода, недопустимо.

Кроме того в 1988 г. Далай-лама XIV, желая объединить всех тибетцев-беженцев, объявил Бон-По пятой школой тибетского буддизма наравне с Ньингма, Кагью, Сакья и Гелуг.

И теперь часть буддистов, особенно из среды лам, изучают и применяют ритуалы Бон в своей практике. В Индии и Непале есть монастыри Бон-По. В России в некоторых дацанах магия Бон-По также практикуется.

С 2018 г. шаманы России объединены в организацию, у них есть верховный шаман — Кара-оол Допчун-оол, глава кызыльской организации шаманов Тувы. Действует Единый совет шаманов России из девяти членов. Сегодня шаманизм законодательно признан традиционной религией в Туве, Бурятии и Якутии.

В строительстве Главного храма Вооруженных сил России по распоряжению тувинца Шойгу С.К. принимал самое активное участие бурятский скульптор-шаманист Даши Намдаков. Потому храм является мощным проводником силы Черного Дракона и Черного Бон-По.

Кстати, и раньше некоторые известные буддисты Тибета активно применяли магию Черного Бон-По. Таковым был, например, Петр Бадмаев — врач тибетской медицины, лечивший членов семьи императора Николая II. Бадмаев сыграл важную оккультную роль в крушении Российской империи.

Также стоит отметить, две исторические фигуры столетней давности были мощными проводниками силы Черного Дракона и способствовали гибели Российской империи — генерал Корнилов Л.Г. и Ульянов-Ленин В.И. Они оба имели калмыцкую кровь.

Данная статья написана в том числе и для того, чтобы тайное знание о магии шаманов и Черного Бон-По, об их подлинном воздействии на русский народ стало явным.

Далее приведу несколько историй, связанных с делами шаманов, Черного Бон-По и некоторых буддистов-адептов магии Бон.

Марина вышла замуж за московского бизнесмена. Однако в 2019 г. муж неожиданно стал постоянно болеть и терять силы, бизнес весь развалился и все проекты стали приносить большие долги. Все эти годы они вместе боролись как могли за здоровье мужа и предпринимали попытки восстановить дела. Но ничего не помогало. Марина также стала постоянно сильно болеть, в теле выросла большая опухоль.

У экстрасенсов без подробностей они узнали, что против мужа был проведен какой-то ритуал, который и был причиной заболеваний и всех проблем в делах.

В 2020 г. в беседе со взрослой дочерью мужа от первого брака Марина узнала, что в 2019 г. та вместе с матерью ездила в Монголию. Там шаман всю ночь проводил ритуал для дочери мужа на рождение ребенка и раскрытие способностей.

У Марины пазл сошелся. Муж как раз и заболел неожиданно именно после поездки его дочери в Монголию.

Марина обратилась к ведающим людям со своими догадками. Те подтвердили, что болезни мужа и Марины и шаманский ритуал в Монголии тесно связаны между собой.

Также знающие люди сказали, что дочь мужа родила ребенка, чья душа должна была родиться в семье Марины. Шаман дистанционно подменил судьбу мужа и Марины, забрал родовую силу у мужа, направил родиться их будущего общего ребёнка в семью дочери мужа.

И теперь, чтобы вернуть мужу и Марине здоровье нужна жертва — должна умереть дочь мужа. Либо как вариант — дочь должна поехать в Монголию и расторгнуть договор с шаманом. А потом отмолить содеянное.

Инна устроилась в Москву на работу в банк средней руки на должность руководителя Бизнес-школы и ЗОЖ.

Банкир Семен охотно следовал рекомендациям Инны. Спустя полгода он стал оказывать ей знаки внимания. Об этом узнала гражданская жена Семена — Алиса.

Последняя активно занималась черной магией, сделала сильный приворот на Семена. Несколько девушек до этого, за кем банкир начинал ухаживать, Алиса уволила из банка, причем те еще и заболевали разными тяжелыми болезнями. Алиса любила хвастать в своем кругу, что «любую новую пассию Семена сгноит за неделю». Так оно и было.

Инна в близкие отношения с банкиром не вступала, она чуяла опасность, исходящую от Алисы.

Тем не менее сначала у Инны из машины пропала косметичка. Затем банкир ее неожиданно уволил с работы. И с Инной начали твориться непонятные дела: постоянно была апатия, отсутствие сил, здоровье резко ухудшилось.

Инна по своим каналам из окружения Алисы узнала, что та была недовольна нахождением Инны рядом с банкиром, а также их совместными благотворительными проектами по поддержанию русской культуры.

Также Инна узнала, что Алиса дружила с одним из высших лам Иволгинского дацана в Бурятии.

Ведающие люди посмотрели ситуацию, и сказали Инне, что лама и его люди проводят ритуалы Черного Бон-По против нее. Через украденные вещи из косметички (расческа, волосы и т.д.) шло дистанционное скачивание личной и родовой силы.

Кстати, адепты Черного Бон-По активно используют в своей деятельности мумию ламы Итигилова. Прикрываются его именем.

Читайте также:
Мусульманские амулеты и талисманы для правоверных

Надежда в Петербурге пару лет обучалась у одной известной славянской ведьмы Марго. Та училась с детства у своих ведающих бабок, славянских волхвов, а также у монахов в Индии и Тибете.

Со временем Марго перестала пускать Надежду на свои занятия в связи с тем, что Надежда была самостоятельной, успешной и обеспеченной женщиной. Ведьме же была нужна послушная паства, которая бы безропотно приносила ей большие барыши за обучение славянской магии.

Через некоторое время Надежда перестала чего-либо желать, здоровье стало быстро ухудшаться, она вышла замуж за психически больного человека, и, поняв это, через год развелась, потеряла работу, ничего не могла выстроить толком: ни крепкие отношения с мужчиной, ни стабильный денежный поток, ни здоровье.

Ведающие люди сказали Надежде, что Марго с помощью ритуалов Бон-По скачивает постоянно молодость, красоту, успешность, денежность и прочие качества у нее. Марго завидует Надежде, потому и дистанционно перенаправила на себя ее энергетические потоки. Причем, так происходило со многими ее ученицами, которые достигли в жизни каких-либо высот.

Наши союзники среди шаманов

Справедливости ради стоит сказать, что в шаманской среде можно особо выделить алтайский орден «Тай Шин». Данный орден является наследником арийского ордена витязей-стражей Алтая. Покровителем данного ордена является Бог Семаргл. Тайшины испокон веков боролись на Алтае с влиянием Черного Бон-По. Честь и хвала им iii

Белые шаманы эвенков и других шаманских племен (это надо смотреть каждый раз), поскольку они связаны со вторым Небом Земли, также являются нашими союзниками, они не подчиняются Черному Бон-По.

Как обезопасить себя?

Неужели ничего нельзя сделать в ситуации скачивания силы шаманами, шенями Бон и буддистами-адептами Бон? — спросите вы.

Но чтобы решить подобные вопросы, придется сильно потрудиться. Это всегда связано с преображением покуты-кармы личной и родовой. С исцелением и очищением души.

И помочь в этом могут, в том числе Карта Миров, Карта человека, да особые молитвы.

Пусть Ваш Род Здравствует и Процветает в веках iii

Шаман – хранитель коренных сибирских народов

Обращаясь к миру духов шаман может вылечить недуг у человека или животного и даже спасти им жизнь, попросить изменения погоды, урожая, удачной охоты – в это верили коренные сибирские народы сотни лет назад, а некоторые верят и сейчас.

Порой в Сибирь приезжают за тысячи километров, чтобы шаман смог решить проблемы, которые поставили жизнь человека в тупик. Кто-то и в правду находит спасение, а кто-то разочаровавшись в древних легендах возвращается домой, чувствуя себя обманутым.

Кто же они, сибирские шаманы и правдивы ли рассказы о их сверхъестественной силе?

Что такое шаманизм?

Шаманизм – одна из древнейших религий. С различными отличительными чертами, но одинаковый по сути шаманизм существовал у большинства народов мира.

Основная идея в том, что шаман является связующим звеном между миром духов и людей. В трансе он может общаться со светлыми и тёмными силами, просить их о помощи.

Шаманизм в Сибири предполагает существование 3-х миров: мир духов – нижний мир, мир людей – средний мир, мир богов – верхний мир.

Религия трактует, что всё в мире имеет душу: растения, животные, солнце, звёзды луна. Подобное направление вероисповедания называется Аниматизм.

Кто такие шаманы?

Шаманом становится избранник духов. То есть, шаманом не возможно стать по своему желанию, не ты выбираешь, тебя выбирают.

Инициация шамана называется «Шаманская болезнь», будущий избранник духов: путешествует в иные миры, умирает и возрождается вновь, проходит обучение у старших шаманов. И как бы сложна не была инициация совсем не обязательно, что обряд будет пройден успешно, ведь последнее «слово» остаётся за духами.

Для древних народов мироустройство было непонятным и пугающим. Шаман в племени был тем человеком, на которого можно надеяться во время невзгод: мора, засухи, неудач на охоте. Только он способен обратиться к властителям всего сущего – богам и духам и спасти всё племя.

Шаман мог быть тёмным и светлым и если светлый спасал души, помогал племени, то тёмный наоборот мог душу украсть, проклянуть целое племя.

Как проходит шаманский обряд?

Камлание – так называется обряд общения с духами. Либо шаман оправляется в мир духов, либо духи вселяются в него.

Камлание происходит в состоянии транса. Для этого шаман использует музыку определённых ритмов и пьёт отвары трав. В качестве музыкального инструмента чаще всего используется бубен, или варган.

Ритуал требует подготовки: очищение шамана и места проведения камлания, в некоторых случаях жертвоприношений.

Категорически запрещается проводить камлание чаще одного раза в день. Ведь духи могут разозлиться, что их так часто тревожат. В некоторых случаях, когда особенно сильное заболевание, одно камлание могло продолжаться несколько суток.

Современные шаманы?

И если в других культурах шаманизм больше стал мифом и историей, то в Сибири до сих пор есть свои шаманы, которые, как и сотни лет назад продолжают камлать.

В Сибирском Федеральном округе шаманов можно встретить практически в любом регионе, например: Республике Алтай, Хакасии, Тыве, Иркутской области. Но в большей степени сохранились традиции шаманизма на Алтае, там и шаманы чаще встречаются.

На Алтае шаманы на столько популярны, что на Рубцовском заводе ЛИТКОМ даже отлили чугунный подсвечник в образе шамана – Избранник духов

Современные избранники духов не всегда ходят в национальных одеждах. Одевают их только по случаю обрядов. Что неизменно, так это уважение к шаману и его ремеслу. Безусловно, остались те приверженцы традиций, которые и в 21-м веке полностью сохраняют самобытность «профессии».

Кстати, самая масштабная встреча шаманов проходит именно в Сибири на острове Ольхон, Иркутской области. Мероприятие называется Тайалган, на него съезжаются шаманы со всего мира, чтобы отдать дань предкам и провести массовые обряды камлания.

Читайте также:
Вяльнясы — черти из литовского фольклора

Научные исследования шаманизма. Правда или вымысел?

Шаманизм является объектом исследований уже больше века. Выпущены сотни научных трудов на эту тему. Кто-то говорит, что шаманизм вовсе не религия, а её зачаточное явление, кто-то утверждает обратное. Шаманов называют и колдунами и лекарями и шарлатанами, которые просто искали признания у племени, притворяясь что путешествуют в иные миры.

О правдивости результатов магических обрядов также достаточно споров. Учёные проводили научные эксперименты над шаманской магией и кому-то удалось доказать её результативность. Но опять же правда ли это…

Трактовать чью-то идеологию было бы не честным, ведь каждый в праве сам выбирать, что истина, а что нет.

Точно можно сказать о том, что Сибирь продолжает хранить традиции предков. И даже в наш технологичный век остаётся местом мистическим и до конца не изведанным.

Использованы материалы с сайтов:

Шаманизм народов Сибири и Дальнего Востока

Традиционное мировоззрение народов Сибири — шаманизм — является особой формой видения и познания мира, рассматривающей человека как часть Космоса. Оно нацелено на непосредственное восприятие мира, постижение взаимосвязи природы и человека.

Традиционное мировоззрение

Шаман у дерева с изображениями духов-помощников. Эвенки. Енисейская губ., Туруханский край. Начало XX в.

Шаманизм сформировался в рамках древнего дуалистического мировоззрения, разделяющего мир на обыденный и сакральный. В основе его концепции лежит анимистическая картина мира: вера в духов и божеств природы, душу людей, духов-помощников шамана.

В традиционной культуре понятие “шаманизм” можно интерпретировать как целостную систему, включающую в себя религиозно-мифологическое мировоззрение, широкую культовую практику, институт шаманства.

Сибирский шаманизм, в частности, отражает классическое шаманское мировоззрение. Благодаря русским путешественникам и ученым-исследователям Сибири слово “шаман”, взятое из тунгусо-маньчжурских языков, стало известно во всем мире.

Шаман

Бубен шамана. Алтайцы. Томская губ., Бийский округ. Начало XX в.

Традиционно шаманы играли важную роль в жизни своих соплеменников. Связанные с широким кругом людей, они являлись защитниками и посредниками между миром людей и миром духов.

Шаман — посредник, избранный духами. Важную роль в становлении личности шамана играли обряды посвящения, увеличения сакральной силы и обретения им статуса Большого шамана.
Слово “шаман” связано с глаголом “са” — “знать”. Каждый народ имеет свои собственные названия для шаманов, которые могут различаться даже у одного народа в зависимости от функций и категорий шамана. Например, шаманы у якутов назывались “ойун”, а шаманки — “удаган”; у ненцев — “тадебей”; у бурят — “боо”; у кетов — “сенин”; у юкагиров — “алма”; у эвенков — “саман”, “шаман”; у алтайцев — “кам”. Известно, что от последнего тюркского слова “кам” произошло и слово “камлание”, обозначающее обрядовое действие шамана в состоянии экстаза, которое осмыслялось как полет по мирам Вселенной.

Шаманский дар

Шаманский дар передавался по наследству, чаще — через поколение от деда к внуку.Важно было избранничество будущего шамана духами, которые “принуждали” его к шаманской практике. Избрание сопровождалось особым психологическим состоянием, так называемой “шаманской болезнью”. Случалось это обычно у сильных шаманов в возрасте 12 лет. Становление будущего шамана длилось от семи до двенадцати лет.

Обучение

Шаман. Алтайцы. Томская губ., Бийский округ. Начало XX в.

Обучение будущего шамана осуществлялось опытным наставником. Если род признавал за кандидатом в шаманы право быть таковым, то проводился обряд посвящения, во время которого каждый атрибут освящался и наделялся сакральной силой (обряды “оживления”).

Первыми атрибутами начинающего шамана могли быть изображения духов-помощников, нагрудник, посох, бубен и колотушка.
Опытный шаман передавал молодому не только свои атрибуты, но и знание о явлениях природы, промыслах и т. д. Например, у ненцев осенью и весной шаманы отправлялись в тундру, изучали состояние почвы, следили за прилетом птиц, анатомировали животных. По всем этим признакам они составляли представление о состоянии пастбищ и изобилия охотничьих угодий. Все эти действия проводились обязательно в тайне от сородичей.

Костюм

Маска шамана. Эвенки. Забайкалье, Нерчинский округ. Начало XX в.

В костюме были сосредоточены все жизненные силы шамана и его предков, он являлся главным атрибутом перевоплощения в облик своего зверя (оленя, медведя, тигра, волка) или птицу-двойника.
Воплощаясь в него, шаман обретал силу всевидения и становился полудухом-получеловеком, звериный двойник которого мог проникать в недоступные миры обратной реальности, представляющиеся как полеты во Вселенной.
Сильный шаман в течение жизни имел несколько головных уборов — от простой шапки до железной короны. Головной убор сильного шамана у селькупов, эвенков и бурят представлял собой железную “корону” с рогами. Рога на таких головных уборах служили орудием борьбы: шаман бодался со злыми духами.
Кафтан или парку с подвесками получал сильный шаман, уже имевший нагрудник, головной убор и колотушку с бубном.

Категории шаманов

У народов Сибири и Дальнего Востока шаманы делились на категории в зависимости от их способностей.

Наиболее сильными считались так называемые “железные” шаманы Центральной и Восточной Сибири (например, эвенки), связанные с кузнечеством и использовавшие металл (преимущественно железо) в атрибутике.

Маска шамана. Эвенки. Забайкалье, Нерчинский округ. Начало XX в.

Отличительной чертой южно-сибирского шаманства (алтайцев, тувинцев, хакасов) и связанного с ними якутского и бурятского являлось разделение шаманов на белых, камлавших в Верхний мир, и черных, камлавших во все миры.

Преобладание семейной формы шаманства и широкая практика травестизма (перемены пола) были характерны для народов Северо-Востока Азии (чукчей, коряков, эскимосов).
В шаманской практике народов Амура (нанайцев, удэгейцев, орочей и других) в равной степени сочеталось родовое шаманство с производственной и календарной обрядностью.
У западносибирских народов (кетов, хантов, ненцев и других) сложилась специализация сакральных лиц: гадателей и предсказателей, певцов, отправителей промысловых культов, собственно шаманов.

Читайте также:
Заговор от геморроя — лечение без препаратов

Шаманы — посредники между мирами

Изображение духа хозяйки п-ва Ямал. Ненцы. Тобольская губ., п-в Ямал. Конец XIX — начало XX в.

Шаманы, будучи посредниками между миром людей и миром духов, обладали не только способностью видеть иную особую реальность и путешествовать по ней, но и пребывать одновременно в двух мирах. Вселенная представлялась особой реальностью — сакральным пространством и временем, в котором действуют свои особые законы, отличные от обыденной жизни.

Основными функциями сибирских шаманов были гадание и предсказание, лечение, проводы души.
Кроме того, сибирские шаманы могли отправлять промысловые, семейные и погребальные культы.

Современный шаманизм

Современный шаманизм обретает новые формы, новое прочтение древних представлений и ритуалов. В настоящее время известны сибирские шаманские школы в Якутии, Туве, Хакасии, на Алтае, сочетающие традиции с новой интерпретацией духовного (мистического и ритуального) опыта. Эта тема поиска пути обретения человеком гармонии с собой и восстановления во многом утраченных связей с природой и культурой — является лейтмотивом не только шаманского мировоззрения, но и личностных исканий современного человека.
Это осознание необходимости связи со своими истоками, корнями, с традициями своего народа, культурным и природным пространством.

Настоящие шаманы существуют до сих пор. Самые сильные в Сибири

Знаменитый эвенкийский шаман Полигус (Полигузов). Фото сделано предположительно 1903-1904 гг.

Настоящие шаманы существуют до сих пор. Самые сильные в Сибири

Почему-то слово «шаман» ассоциируется только с героями произведений, спектаклей и картиной Ивана Попова, и, самое главное, с прошлым временем. А существуют ли шаманы в настоящее время? Существуют, считает наш сегодняшний собеседник Анатолий Алексеев, кандидат исторических наук, доцент СВФУ им М.К. Аммосова, известный исследователь темы шаманизма и, по его словам, лично знающий шаманов многих стран.

Шаманы – избранники духов

– Анатолий Афанасьевич, кто такие шаманы, откуда они взялись?

– Как человек появился на земле, он начал познавать окружающий мир и самого себя на трех уровнях. Первый называется магией, мистикой, мифологией, или в целом оно язычество: вера в духов, божества и верховного бога. И вершина язычества – это шаманизм. Шаманы – избранники духов. Таким образом, шаманизм – это стройная система взглядов на человека, общество и природу. Это цельное учение, и оно существует с появлением человека до наших дней. Конечно, с тех пор, как с 15 столетия европейские государства начали колонизировать весь мир, начали бороться с таким природным феноменом, как шаманизм. И не только европейская культура, но и великие религии мира тоже начали борьбу, а в годы советской власти коммунистической идеологии была чужда шаманская идеология, поэтому шаманизм был искоренен из культуры коренных сибирских и северных народов.

Второй уровень – когда появились великие религии мира: иудаизм, буддизм, христианство, ислам. Человека создал Бог, и весь мир подчиняется верховным богам: Будде, Яхве, Иисусу Христу и пророку Мухаммеду. Не только человека создал Бог, но и весь мир.

Третий уровень – это материалистическая наука, отрицающая Бога, великие религии мира. Мы полагаем, что это неправильно и сегодня появились светлые умы человечества (западные и российские ученые), которые говорят, что мы поступает неправильно, мы не должны бороться с язычеством, шаманизмом, религиями мира, а должны их интегрировать их, знания, и тогда человечество проторит тропинку к будущему. Если этого не случится, то, как пишут западные и российские исследователи, очень скоро наступит конец человечеству, останется последний человек, и наступит конец истории. И я этому верю.

Современные шаманы Якутии

– У нас в Якутии сегодня есть шаманы?

– Хотя на улице господствует современная техногенная цивилизация, все равно в Африке, Южной Америке, Австрии, Австралии, Новой Зеландии, России, Юго-Восточной Азии, даже в таких технологически развитых странах, как Япония, Южная Корея до сих пор есть шаманы. В Якутии на сегодня настоящих только два-три шамана, может быть. Федот Иванов из села Жемкон Вилюйского улуса, Анна Софронеева из поселка Батагай Верхоянского улуса. В прошлом году умер великий Семен Степанович Васильев, его духовное имя – шаман Саввей, он из Иенгры.

Самые сильные находятся в Сибири. Если смотреть узко, то якутские намного слабее юкагирских, чукотских, эвенских и эвенкийских. Кстати, удаганки сильнее шаманов, но не все.

– Говорят, они живут уединенно, не женятся, не заводят детей.

– Почему? Они живут обычной жизнью, у них есть и дети, и супруги. Просто они перевоплощаются во время камлания. Еще у некоторых шаманов, в том числе и у современных (особенно чукотских), есть «духовная жена», то есть «иччи», дух.

– Внешняя атрибутика сегодняшнего шамана, какая она?

– Бубен, шапка, костюм, духи-помощники, хотя у каждого шамана свой индивидуальный костюм, но внешне они как будто похожи. На самом деле их одежда отличается по железным изделиям, изображающих духов-помощников, в зависимости от духовного уровня шамана.

– В наши дни как они уживаются с обычными людьми?

– Простые люди к шаманам относятся по-разному: кто верит, кто не верит, при советской власти многие стали атеистами. Так как любой человек состоит из зла и добра, шаман тоже может проявить зло, что намного опаснее того духовного зла, который совершает простой человек. И все помыслы, деяния шамана исполняются. Если на кого-то он накличет смерть, тот умрет раньше времени.

Иногда шаманы между собой борются: у каждого своя родовая, племенная, этническая территория, что зависит от духовного ранга. Поэтому, к примеру, шаман седьмого неба может находиться только на своей территории.

Читайте также:
Лары — покровители дома, семьи, общины

– В последнее время стало много экстрасенсов. Каково их отличие от шаманов?

– Шаман имеет совершенно иной духовный уровень. Его избирают духи, и только он посвящается тайным знаниям природы и исключительно он должен иметь костюм, бубен. Лечить те или иные болезни. А экстрасенс – не избранник духов, хотя говорят, что они именно таковые, но такое мнение неверно. Он лечит только своей энергетикой и с духами не общается, тогда, как шаман лечит посредством сильных духов, то есть он выступает посредником между больным и духами. У каждого шамана есть свой метод лечения, своя мать-зверь, например, олень, бык, медведь. Таким образом, чем мощнее помощник-дух, тем шаман сильнее.

Симптомы шаманской болезни

– Шаманизм передается родственникам по наследству?

– Нет, но иногда может и передаваться, но духи сами находят того человека, который подходит по своему складу (этинэн-хаанынан, ейунэн-санаатынан). Вообще, это природная тайна, и пути господни неисповедимы. Вдруг у потомков проявится?

– Слышала, что человек, у которого в роду были шаманы, часто видят вещие сны и могут предсказывать будущее и имеют другие способности.

–Любой человек имеет экстрасенсорные способности. Мое поколение тоже. Мне 68 лет, и я могу по снам, по разным приметам предсказывать будущее. Люди обычно думают, что животные не имеют сознания, а на самом деле даже маленькая полевая или домашняя мышь (олень, лошадь) особым поведением сообщает хозяину, что его ожидает в течение трех лет. Просто надо уметь читать зашифрованные послания. А современный человек больше смотрит телевизор, утыкается в телефон и думает, что он властелин мира и верит, что своей волей покорит мир. Ничего подобного, человек – это песчинка в мироздании. Не случайно «Горе от ума» как знак свыше, как предостережение: если человек начнет покорять природу, уничтожит самого себя.

– Представим человека: с одной стороны у него в роду был священник, с другой – шаман. Может ли у него наблюдаться раздвоение личности, а его душа – выступать ареной борьбы двух сил?

–Ты хоть коммунист или атеист, все равно, если шаманская болезнь проявится, значит, она проявится. Раздвоения же не будет. Может, я крамольную мысль для современного общества выскажу, но на самом деле все великие религии мира – искусственно созданные.

– Какие есть симптомы «болезни» шамана?

– После того, как духи выбрали будущего шамана, он начинает уже «болеть сумасшествием», или «психической болезнью» Современная медицина считает их шизофрениками, и пытается вылечить сильными лекарствами, уколами, загоняя «болезнь» глубже. Все, человек уже испорчен. А ведь среди пациентов психбольниц могут встретиться настоящие шаманы. Например, на нашем Котенко. Правда, не все душевные болезни ведут к шаманизму

– А сегодня для «заболевших» какая есть альтернатива психбольницам?

– «Больные» могут на несколько дней уйти в тайгу, где они и в сорокаградусный мороз, будучи легко одетыми, не погибнут. Сейчас медицина «расчленила» человека по частям. Появились врачи уха, горла, носа… А восточная медицина, в том числе шаманы, человека рассматривают и лечат в цельном виде, входя в его бессознательное.

Не подходите к могиле шамана

– Шаманы делятся на белых и черных…

–Белые – те, которые имеют духов-помощников сверху, а черные – с нижнего мира, они сильнее. Белые же относятся к жречеству. Вообще, разделение на белых и черных условное. Просто люди неправильно толкуют. Это европейский подход, который рассматривает шаманизм как отсталое явление, но на самом деле оно, возможно, даже будущее человечества.

– Озвучивать имя шамана нельзя?

–Можно. Кстати, у каждого шамана есть духовное и мирское имя.

– Трогать их захоронения – накликать беду, проклятие?

– Триста лет находится дух-зверь у могилы шамана, и если кто-нибудь приблизится к захоронению, дух может перейти на человека, и тогда он может стать шаманом. Особенно если он подходит по своему психическому состоянию, по физическому телу, по духовному сознанию.

Если человек не проявил уважения к могиле, тут же с ним может произойти негативное. Это опасно. Вообще, с шаманами шутить нельзя.

Человека клонировали пришельцы

– По-вашему, кто из якутских писателей правдиво изобразил шаманов?

– Иван Гоголев-Кындыл. Этнограф Гаврил Ксенофонтов. Дореволюционные исследователи, например, Вацлав Серошевский, хотя они рассматривали с европейской точки зрения, но они в это не виноваты.

– Многим очень интересна тема шаманизма. Чем это объясняется?

– Потому что это природный феномен. Все очень долго изучали данный вопрос, но до сих ответа нет и будет не скоро. Мой наставник, шаман Саввей, за три года перед смертью рассказывал мне, что человек произошел не от обезьяны, а его клонировали пришельцы из Космоса. Хотите верьте, хотите – нет.

Весной 1995 года со мной провели шамано-виртуальную операцию: рано утром в палатке у оленеводов в местности Хатыннаах, что у реки Тимптон, 107-летняя Матрена Петровна Кульбертинова заменила мое больное сердце на сердце молодого оленя. Она камлала, направляя бубен мне в область сердца, спины. Сам я тоже принимал участие в замене больных органов пяти людей, но это врачебная тайна.

Наконец-то космологи выяснили, что наша современная наука знает только 4,6 процента атомов мира, то есть всего пять процентов истины. Остальные 95 неизвестны. Парадоксально, но факт. Это будет актуально всегда. Поэтому верно утверждение: «Чем больше я читаю, тем больше я узнаю, что ничего не знаю».

Лики сибирских шаманов: не смотри в глаза

Великий эвенкийский шаман Федор Полигус. Фото 1901 года.

Подборка фото шаманов разных традиций, распространенных в Сибири, и немного о том, как шаманизм представлен в современном искусстве – найдено в сети.

Автор блога fogelman.ru собрал эти фото, снабдив их краткими сведениями о том, кто и когда был на них изображен. Нам показалось заманчивым попытаться заглянуть в глаза сибирским шаманам. Хотя вообще-то делать это не рекомендуется…

Читайте также:
К чему снится домовой — значение сна и приметы

Шамани́зм (также шама́нство) — ранняя форма религии, в основании которой лежит вера в общение шамана с ду́хами в состоянии транса («камлание»). Шаманизм связан с магией, анимизмом, фетишизмом и тотемизмом. Его элементы могут содержаться в различных религиозных системах. Шаманизм был развит у народов Северной Европы (саамы), Сибири, Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии и Африки, у индейцев Северной Америки, а также и у индейцев Южной Америки. В той или иной форме он существовал у большинства народов Земли. В этом смысле шаманизм принято считать древнейшей религией, насчитывающей десятки тысячелетий. Однако такое понимание несколько условно, поскольку современные религии предполагают единую мифологическую основу. В шаманизме же мифологическая основа даже в пределах Евразии может отличаться достаточно сильно, а африканский и американский шаманизмы вообще опираются на собственные системы мифов, сообщает fogelman.

Основой поста послужил альбом автора «Сибирские шаманы». Дополнен и переработан.

Несколько дней собирала подписи к фотокарточкам, искала источники. Хотела сейчас написать, что была проделана большая работа, но что-то мне подсказывает, что все только начинается…

Сибирские шаманы

Валентин Владимирович Хагдаев (род. 27 марта 1959 г.) — легендарная личность, верховный шаман Ольхона.

Тувинский шаман Николай Ооржак:

Программа семинара по горловому пению (сохраню себе на память. Только из описания семинара уже можно составить представление о возможностях горлового пения):

— Стили исполнения горлового пения. Их особенности и различия. Техники гимнастики расслабления со звуком.
— Стиль Хоомей (реветь мотив, настроение).
— Кыргыраа (хрипение, бурление) – мощь гор и степей.
— Сыгыт (свист) – трели птиц Поднебесья.
— Погружение в состояние медитации, используя звук горлового пения.
— Возможные методы управления состоянием сознания звуком Хоомей.
— Использование обертонного пения в целительстве и самоисцелении

Шаманка Башиила, Бурятия (п. Усть-Ордынский):

Шаман, Бурятия. Обряд (тайлган) открытие небесных врат:

Обряды открытия и закрытия небесных врат – два самых крупных события, имеющих большое значение в шаманизме. При этом обряд открытия проводится весной, когда появляется первая трава, а обряд закрытия — осенью, до того, как выпадет первый снег.

Весной просыпается природа, и просыпаются божества, в честь этого и проводится обряд открытия небесных врат. С него начинается проведение всех годовых обрядов. После открытия врат можно проводить родовые обряды, поклоняться духам предков, угощать их и просить счастья, благополучия, здоровья, просить мира для себя, своей семьи и всех людей.

Шаман (рисунок). Автор не нагуглился:

Якутский шаман (я эту картину, кстати, видела в музее в Якутии. Впечатляет!):
Художник Иван Васильевич Попов, 1926 г.

Иван Васильевич Попов (1874-1945) — первый народный и профессиональный художник Якутии, этнограф. Родился в селе Ытык-Кюёль Таттинского улуса Якутии в семье русского сельского священника миссионера. Конечно же, с малолетства был глубоко верующим человеком. Так как он рос среди якутов, то и якутский язык стал ему родным. Изучая в полноте описанные биографию художника и воспоминания его родных, можно обнаружить по крупицам не только весьма интересные и удивительные факты из его жизни, но даже и мистическую составляющую. Собранное все воедино, впечатляет.
Удивительные эпизоды жизни художника И.В.Попова

Фото со съемки фильма «Монгол»:

Ойуун (в переводе с якутского «шаман»):

Эвенкийский шаман:
(фото из коллекции Красноярского краеведческого музея)

Я не знаю [пока] почему, но это фото в интернете используется в качестве иллюстрации к рассказу о загадках Кашкулакской пещеры — например!

Великий эвенкийский шаман Федор Полигус:
Фото 1901 года.

Рассечение, обряд посвящения в ойууны:
Художник — Тимофей Степанов
Еще работы Тимофея Степанова — перейти!

Susan Seddon Boulet (1941-1997). Ее картины похожи на легкие сны — мягкие и приглушенные краски, люди со звериными головами и звери, таящиеся внутри людей, реальность, сквозь которую прорываются иные миры также, как и мир, окружающий нас, прорывается подчас в наши собственные сны… Она считается основательницей т.н. «Visionary art» — изображению увиденного в измененном состоянии сознания, медитации или трансе.

Якутский шаман (открытка):

Обратная сторона открытки:


Источник — ebay (открытка продается)

Художник — Азат Миннекаев
Сайт художника

Альбом с работами Азата Миннекаева — перейти!

Бурят-шаман, бьющий в бубен:
Фото конца XIX

Якутский шаман Иванов Михаил Яковлевич:


Фотограф — Айсен Дойду.

Иванов Михаил Яковлевич — аксакал поселка Соморсун Амгинского улуса, отец известной народной певицы Ольги Ивановой. Умер в преклонном возрасте в 80-ых годах. Он был в 20-х и 30-ых годах близким другом и кутуруксутом (помощником в камлании) знаменитого чурапчинского шамана Н.Н.Протасова. В годы войны (40-ые) убежал, скрывался в тайге, потом был амнистирован, вернулся домой.

В середине 70-ых годов я, как член этнографической экспедиции ЯГУ, снимал М.Я.Иванова на фото- и кинопленку. Он камлал в клубе поселка Соморсун, а также в полном облачении шамана (плащ и бубен) исполнил обряд обращения к духу-покровительнице рогатого скота Ынахсыт-Хотун, который называется по-якутски «Ынахсыт тардыыта». М.Я.Иванов знал много старинных преданий и шаманских песнопений.
Источник

Парфенов Никита Алексеевич:


Фотограф — Айсен Дойду.

Парфенов Никита Алексеевич (Куобах ойуун, по-русски Заяц-шаман) — житель поселка Кўндээйэ Сунтарского улуса. Известен тем, что знал шаманские обряды, тайно от властей камлал, ибо имел, по его словам, «ийэ-кыыл» (мать-зверь, дух шаманский). В конце 70-ых для членов экспедиции Общества охраны памятников истории и культуры (руководитель Н.Д.Архипов) он исполнил в полном шаманском облачении обряд камлания в честь духа-хозяйки местности Аан Алахчын-хотун. Поставил сам 9 сэргэ, связанные веревкой-салама.
Источник

Читайте также:
Заговоры от сглаза и порчи — как провести ритуал

Протасов Николай Николаевич (1897—1934 г.г.):


Фотограф — Айсен Дойду.

Протасов Николай Николаевич (1897—1934 г.г.) — родился в Ботурусском улусе (Чурапча), и еще при жизни о нем, как о великом шамане, ходили по Якутии легенды. Эта была личность феноменальная, богато одаренная от природы: лучший певец-импровизатор, плясун, хомусист, иллюзионист, гипнотизер, врачеватель, артист, провидец, силач и бегун, хороший кузнец, психолог и философ. Но личность очень трагическая: в первые годы Советской власти в Якутии, когда везде шла активная борьба коммунистов с «религиозными предрассудками», он, Протасов, первый из «ойунов» публично отказался от шаманства, что в конце концов и привело его к самоубийству.

Н.Н.Протасов послужил прототипом героя драмы П.Ойунского «КыЇыл ойуун» — Красный шаман, и, кстати, сам хотел сыграть эту роль на сцене, но не получилось. Отказались, боясь, что начнет камлать на сцене театра по-настоящему. О нем известный российский писатель Борис Лунин написал книгу «Смерть ойуна», где в духе своего времени рассказал о том, как молодой якутский шаман «перековался» в сознательного тракториста — «стал на путь истинный».

Но жаль, что время (другая «новая эпоха») убило все-таки этого замечательного человека, ибо он, отказавшись от истинной сути своей и призвания, погиб, перерезав себе горло. Так духи шаманов мстят за измену. Вера есть вера!
Источник

Photo of a Sakha shaman from a Russian postcard series from 1961:

Алтайский шаман:
Томская губ., Бийский округ, начало ХХ века. Фонды РЭМ.

Шаманизм в культуре сибирских народов Текст научной статьи по специальности « История и археология»

Аннотация научной статьи по истории и археологии, автор научной работы — Зелинская Елена Александровна

В статье рассматривается один из основных источников получения информации о мировоззрении древних сибирских этносов шаманизм . Рассматриваются истоки возникновения института шаманизма .

Похожие темы научных работ по истории и археологии , автор научной работы — Зелинская Елена Александровна

SHAMANISM IN THE CULTURE OF SIBERIAN PEOPLE

One of the main sources of the information about Siberian people worldview which is shamanism is considered in the article. The origin of the shamanism institution occurrence is considered.

Текст научной работы на тему «Шаманизм в культуре сибирских народов»

Жамбалдоржийн Жаргалсайхан, аспирант кафедры философии и религиоведения Иркутского государственного университета, г. Иркутск, e-mail: buynaa915@mail.ru.

Jambaldorjiin Jargalsaikhan, postgraduate student, department of philosophy and religion studies, Irkutsk State University, Irkutsk, e-mail: buynaa915@mail.ru.

УДК 394.9=512.1 © E.A. Зелинская

ШАМАНИЗМ В КУЛЬТУРЕ СИБИРСКИХ НАРОДОВ

В статье рассматривается один из основных источников получения информации о мировоззрении древних сибирских этносов — шаманизм. Рассматриваются истоки возникновения института шаманизма. Ключевые слова: шаманизм, шаман, мировоззрение, Сибирские этносы, Бурятия.

SHAMANISM IN THE CULTURE OF SIBERIAN PEOPLE

One of the main sources of the information about Siberian people worldview which is shamanism is considered in the article. The origin of the shamanism institution occurrence is considered. Key words: shamanism, shaman, worldview, Siberian people, Buryatia.

Одним из основных источников в изучении мировоззрения древних сибирских этносов служит шаманизм, являясь архаической религиозной системой.

Непосредственно термин «шаман» появился сравнительно недавно. Историческая наука получила его из письменных источников времен русского освоения Сибири. Служилые казаки в VII в. переняли его от тунгусов, где оно звучало как «саман». В Европу оно попадает в результате активизации Петром I научной деятельности в Сибири и дипломатических связей с Китаем. Первые академические экспедиции, организованные Петром I, возглавлялись европейцами (Мессершмидт, Паллас, Страленберг). Сами же сибирские народы, за исключением части тунгусов, слово «шаман» не употребляли, а употребляли иные названия. Так, например, у телеутов, теленгитов, алтайцев, кумандинцев, шорцев употреблялось слово «кам». У качинцев, сагайцев и бельтиров – «кам» или «хам», у якутов – «ойун», у бурят -«бо», у тунгусов среднего Амура – «саман», у нивхов – «чам», у кетов – «сенин».

Мировоззренческой основой шаманизма являлась и является идея о расчленении всего мира на три сферы, уходящая своими корнями в дошаманскую мифологию, – земную, подземную и небесную. Эти три сферы населены духами, которые управляют всеми формами жизнедеятельности человека и общества и вообще определяют всю судьбу человека. От духов, витавших над человеком, зависели жизнь, здоровье и всякое

благополучие, а главное – жизнь в потустороннем мире по образу земной. Шаман являлся избранным духами посредником в их общении с человеком. Камлание являлось основной формой обряда общения шаманов с духами, у которых они находили решение земных человеческих проблем.

Если сравнивать институт шаманизма в гунно-сарматское и тюркское время, то становится очевидным, что первый период был временем так называемых «белых шаманов». Образом раннего белого шамана служит хуннский шаньюй. Например, Модэ не совершал обрядов, связанных с хтоническим миром в состоянии транса, а лишь возносил моления небу и небесным светилам, связанным с жизнеутверждающим началом земного мира.

Второй период (тюркское время) отличается появлением «черных шаманов», как отдельной социальной группы и ведущей религиозной формы. Шаман, в древнетюркском понимании, не равнозначен таким определениям, как колдун или волшебник. Камлающий шаман – это превращенное (трансцендентное) состояние человека, которое наступает с момента облачения в ритуальный костюм и нагревания бубна. С этого момента человек становится шаманом, то есть приобретает способность притягивать к себе духов, общаться с ними. После камлания происходит обратный процесс превращения шамана в обыкновенного человека. Таким образом, шаманы совершали свои визиты к божествам и духам, от которых зависели судьбы людей. Они предсказывали

ВЕСТНИК БУРЯТСКОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО УНИВЕРСИТЕТА

будущее исключительно при помощи своих духов – помощников, над которыми имели определенную магическую власть.

Первоначально шаманы отличались от общей массы людей тем, что были будто одержимы непонятной болезнью, что объяснялось нарушением нормального течения жизни, воздействием каких-то сверхъестественных существ. Как и большинство видов болезней того времени, страдания будущих шаманов объяснялись нападением духов. Особенность этого вида страданий была в том, что процесс болезни можно было регулировать искусственно вызванным приступом, являвшимся для шамана сеансом самовнушения.

Читайте также:
3 пентаклей таро — значение и полная трактовка карты

«Шаманская» болезнь была наследственной и могла переходить у сибирских тюрок, как по отцовской, так и по материнской линии. Ненормальное поведение будущего шамана интерпретировалось у разных этносов неодинаково. Например, южно-сибирские тюркоязычные народы объясняли припадки безумия будущего шамана тем, что его преследуют духи, требующие согласия стать шаманом.

Сибирскими шаманами был выработан особый стереотип проведения сеансов камлания, сочетавший чтение заклинаний, заговоров с ритуальными действиями. Для их совершения они использовали различные атрибуты. Если шаман был начинающим, то первое время пользовался простыми видами предметов, которым придавалось религиозное значение, -маленьким луком, холщовой тряпкой, привязанной к палочке, колотушкой к бубну и т.д. Наиболее сложными и известными атрибутами шаманов были бубен и костюм. Их изготовление происходило в течение долгого времени.

В своей книге «Мифы древней Сибири» М.Б. Абсалямов приводит пример изготовления бубна тувинцами на основе этнографических материалов Л.П. Потапова. Изготовление бубна носило коллективный характер и длилось несколько дней, так как необходимо было приготовить и высушить кожу для обтяжки, сделать различные деревянные и металлические части и др. «Обечайку» (основу) делали из лиственницы. Для этого валили дерево и из его середины с теневой (северной) стороны вырубали кусок нужного размера. Рукоятку всегда делали из березы и брали для нее кусок живого, то есть растущего дерева, которое не срубали, а оставляли стоять. Горизонтальную перекладину здесь делали тоже из дерева «ак

тал» (белый тальник), тогда как у всех других тюркоязычных народов Сибири эта перекладина изготавливалась из железа. Называли эту поперечину «шежек», а у тюрков она называлась «кириш» (тетива лука). На поперечину («шежек») подвешивали железные подвески («конгураа») и маленький колокольчик, именуемый стрелой («сырыгаза огу»). На рукоятке вверху вырезали рельефные изображения горного козла («те»), шкурой которого был обтянут бубен, всадника верхом на горном козле и в нижней части рукоятки -змею. Изображение горного козла шаман называл своей ездовой лошадью – «хольге». Шаман всегда дружил со своим «те» – «хольге», который защищал его от злых врагов и возил на себе. Изображение змеи объяснялось, как плеть шамана («камча»). Этой плетью шаман подгонял своего те, когда ездил на нем во время камлания, ею же он оборонялся от своих врагов – злых духов, которые боялись змеи – «камчи» [1, с. 200-201].

Начало шаманизма в Прибайкалье восходит еще к первобытным временам, когда основными средствами добывания пищи были охота, рыболовство и собирательство. В последующие периоды шаманизм развивается, становится особой системой религиозных представлений и обрядов. Постепенно он охватывает все сферы жизни, оказывает влияние на формирование культуры и образа жизни людей. Шаманизм бурят имеет много общего с шаманизмом тюркских народов Сибири. Объяснить это возможно тем, что предки этих народов вступали в тесные взаимоотношения и влияли друг на друга. Кроме того, в состав бурятского народа вошли различные группы древних и средневековых тюрко-язычных народов, которые привнесли свои традиции и верования.

Вообще, в общей картине шаманизма в Центральной Азии, бурятский шаманизм выделяется высокоразвитым многобожием и сложностью обрядов. Существовали

коллективные, индивидуальные молебны и обряды жертвоприношения, которые были как обязательные, так и необязательные, регулярные и нерегулярные. Коллективные молебны назывались «тайлган» и «сасли». Тайлганы -молебны, устраиваемые всем обществом улуса или улусов одного рода. Тайлганы являлись обрядами жертвоприношения, в жертву приносили обычно баранов и лошадей, все это сопровождалось ритуальными действами и окроплениями спиртным. Устраивались тайлганы, начиная с мая, и до октября. Каждый

тайлган посвящался конкретному божеству или группе эжинов, покровительствующих какой-либо одной стихии или явлению, скажем, духам воды. Из всех тайлганов самым значительным и популярным был Ехэ Тайлган-Большой Тайлган, на который собирались все жители какой-либо местности. Сасли, или дугаабари, была коллективным молебном без кровавого жертвоприношения, и заключается в брызгании, окроплении белой пищей-молоком и молочными продуктами, чаем и спиртным. Сасли, с одной стороны, были самостоятельным обрядом, но также были частью тайлганов, и устраивались перед каждым более-менее значительным событием.

В целом костюм бурятского шамана имеет ряд особенностей. Шаманы, проводившие улусные и семейные обряды, надевали обыденный костюм. Однако покрой одежды шаманов был иным, отличным от обычной одежды бурят. У шаманов был халат или плащ из замши («ровдуги») с прямым разрезом спереди, полы сходились встык, завязывались или застегивались на пуговицы. Прямые рукава пришивались к прямому стану. Одежда изобиловала подвесками. Спереди прикрепляли пластиночки, вырезанные в виде фигурок волка, медведя, и многочисленные трубчатые подвески, сделанные из железа. На подол, рукава, нижний край нагрудника нашивалась бахрома, нарезанная из кожи. На спинку, на уровне лопаток, прикреплялась толстая железная пластина («архалан»). К этой пластине подвешивались разные цепи, жгуты, среди них выделялась одна, самая большая, называемая толи. Халат шамана назывался «оргой». У шамана высшего класса оргой был белым, а у низшего — синим. Шапка также соответствовала рангу шамана. У простых шаманов («хара») она была сшита из какого-либо меха, чаще из меха рыси и имела кисточки из лент на макушке («зала»). Шаманы, достигшие высшего ранга, имели головной убор в виде короны из железного обруча и с рогами изюбра наверху. По бокам венца подвешивали железные конусообразные подвески («холбого»). Сзади прикрепляли длинную железную цепь из нескольких звеньев с подвесками на конце. Обязательными были атрибуты шаманского культа: трость с ручкой в виде головы лошади («морин Ьорьбо»), бубен («хэсэ») и др. Обувь шамана в прошлом – унты поршневидного типа на более современном этапе шаманы носили обычные бурятские гутулы. В этом наряде шаманов хоронили или сжигали.

Читайте также:
Экстрасенс Леонид Коновалов — биография

Шаманы в целом занимали высокое социальное положение в обществе. Они вмешивались во все дела общественной и семейной жизни, участвовали в решении хозяйственных, управленческих, судебных, семейно-брачных, и других вопросов. Они совмещали в себе функции гадателя, предсказателя, врачевателя, блюстителя обрядов и традиций, норм обычного права, знатока истории и родословной улуса, рода, племени. Положение шаманов в обществе обязывало их ко многому, требовало знаний и практики. В первую очередь они должны были хорошо знать мифы легенды и предания своего народа, тексты молитвенных призываний, заклинаний и гимнов, порядок обрядов. Только одно это требовало от них исключительной памяти, хорошей мыслительной способности, творческого воображения и искусства исполнения. Гадание и врачевание также требовало владения практически полезными знаниями, приемами и средствами народной медицины. Исполнение функций шуленги, заседателя, старосты или его помощника, участие в решении злободневных проблем, в борьбе группировок в улусе, роду, ведомстве требовали расчетливости, трезвости, организаторских и других качеств. Психически больные, немощные, недальновидные люди, не могли заниматься такой многогранной деятельностью, преуспевать в своих делах, пользоваться уважением и авторитетом. Шаман у бурят – один из ярких и универсальных выразителей мировоззрения и культуры своего народа, своей эпохи. Его поведение не выпадало из общей системы в конкретном социальном организме, определялось самой средой и удовлетворяло ее. Более того, обладая авторитетом, он оказывал формирующее влияние на систему взаимоотношений и поведения членов улусно-родовой общины.

Среди бурятского народа можно встретить представителей разных религиозных направлений. Буддизм, шаманизм и христианство – лишь некоторые из них. Шаманизм повсеместно возрождается в Бурятии с середины 80-х годов. Наибольшее количество последователей шаманизма отмечено в Усть-Ордынском бурятском округе и на острове Ольхон. Шаманизм не конфликтует с буддизмом и христианством – двумя другими традиционными религиями Бурятии, и является для народа подлинным возвращением к своим традициям и корням.

ВЕСТНИК БУРЯТСКОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО УНИВЕРСИТЕТА

1. Абсалямов М.Б. Мифы Древней Сибири. -Красноярск, 2004. – 304 с.

2. Алексеев H.A. Шаманизм в Сибири. – Новосибирск: Наука, Сиб. отд., 1984. – 233 с.

3. Басаев К.Д. Быт бурят в настоящем и прошлом. -Улан-Удэ, 1980.- 159 с.

4. Дугаров Д.С. Исторические корни Белого шаманства. М.: Наука, 1991. -300 с.

5. Залкинд Е.М. Общественный строй бурят в XVIII-первой половине ХЕХ вв. -М.: Наука, 1970. -400 с.

6. Кеткович В.А. Современный бурятский шаманизм // «Восточная коллекция» Российской государственной библиотеки. – №4. – 2004. – С. 27-28.

7. Манжигеев И.А. Бурятские шаманистические и дошаманистические термины. -М., 1978. – 125 с.

8. Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм. История. Структура. Социальные функции. – Новосибирск: Наука, 1987.-288 с.

Зелинская Елена Александровна, преподаватель, аспирант кафедры делового иностранного языка Красноярского государственного аграрного университета, г. Красноярск, e-mail: Zelinskaya7@mail.ru.

Zelinskaya Elena Alexandrovna, a teacher, postgraduate student, department of business English, Krasnoyarsk State Agrarian University, Krasnoyarsk, email: Zelinskaya7@mail.ru.

УДК 316.356.2 О Р.Ю. Цоктоева

СТРУКТУРА БУРЯТСКОЙ ПАТРИАРХАЛЬНОЙ СЕМЬИ И ТРАНСФОРМАЦИЯ ВНУТРИСЕМЕЙНЫХ СВЯЗЕЙ В СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЕ БУРЯТ

В статье ставится задача рассмотреть семейно-родственные связи в бурятской патриархальной семье, трансформацию структуры семьи за последние сто лет, изменения внутрисемейных отношений, так как семья наделяется приоритетными функциями в практике по воспитанию ребенка. Приход семьи к нуклеарному типу, а также современные условия глобализированного поликультурного общества поднимают ряд проблем перед сохранением преемственности родной культуры. В таком контексте автор предлагает несколько возможных путей этнокультурной самоидентификации бурята в сложившейся ситуации.

Ключевые слова: бурятская патриархальная семья, семейно-родственные связи, связь поколений семьи, ассимиляция, культурная интеграция, поликультурное общество, культура бурятов, этническое самосознание.

THE STRUCTURE OF BURYAT PATRIARCHAL FAMILY AND TRANSFORMATION OF INTRAFAMILY CONNECTIONS IN THE MODERN BURYAT CULTURE

There is aim to interpret intrafamily connections in the Buryat patriarchal family, structure transformation of the family for the last one hundred years, changes of intrafamily relationship as the family has the most prior function in growing a child up. A nuclear type of families and modern conditions of globalized multicultural society raise some problems in preservation of own culture succession. In such context the author offers several ways of ethno cultural Buiyat unique in this situation.

Key words: Buryat patriarchal family, intrafamily connections, connection of family generations, assimilation, cultural integration, multicultural society, Buryat culture, ethnic identity.

Исследование этнографии детства в традиционной бурятской культуре базируется на изучении структуры семьи, моделировании внутрисемейных связей, системе воспитания ребенка, так как семейный круг являлся главным социализирующим институтом, где детям передавался практический опыт по организации жизнедеятельности всего рода, прививались основы духовных, социальных ценностей, устанавливались нормы поведения.

Изучением роли бурятской семьи в становлении личности занимались такие исследователи, как К.Д. Басаева, С.М. Васильева, К.В. Вяткина, Г.Ф. Галданова, Г.Э. Дамбаев, Ю.Б. Рандалов, М.Н. Хангалов.

Динамику изменений внутрисемейных связей в последние десятилетия интересно проследить в двух аспектах:

1. Модификация семейной структуры за последние сто лет, то есть изменение внутрисемейных связей в результате соприкосновения с другой культурой (русской), внедрения советских ценностей, влияния современной глобализации.

2. Становление личности, ее своеобразие в условиях поликультурного общества.

Можно выявить ряд существующих особенностей в контексте проблемы самоидентификации бурята, которая

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: