Старая баба — покровительница женщин и детей у славян

Богиня Лада в славянской мифологии: сила оберегов покровительницы любви и красоты

Лада у славян богиня любви, семьи и красоты (мать небесная, богородица) покровительствует любви, верности и плодородия. Олицетворение женского идеала, хранительница домашнего очага. Она благоволила семьям где был лад, также благодетельствовала изобилию.

Любовь лады чистая и искренняя, она чтит верность и уважение супругов, за измену и предательство может наказать.

Образ лады

Образы Лады, сохранившиеся до наших дней. Изображают богиню как молодую женщину светлую и строгую. Длинные волосы желтого или зеленоватого отлива.

Часто Лада Богородица изображалась в зеленных одеждах благословляющая поля на созревание урожая.

Атрибуты Лады

Главный атрибут лады — это белая лебедь символизирующая чистоту, любовь и верность по сей день.

Вторым важным символом славянской богини является круг, означающий вселенную с изображением перевернутого (основанием кверху) треугольника, символизирующего её сердце.

Дерево — русская береза, наделенная магическими свойствами и являющаяся женским деревом.

Геральдический знак — звезда.

Треба (по другому подношение) плоды и зерна с нового урожая, мед. Для привлечения красоты приносили цветы, для богатства — монеты.

Заповеди Л ады — что это?

Заповеди богини Богородицы указывают на важное предназначение женщины как продолжательницы рода, спутницы мужа своего и хранительницы лада в семье. По заповедям Матери Сва выделяют следующие правила счастливой жизни женщины:

бракосочетание свершенное в летние месяцы счастье принесет;

женщины, отказавшиеся от мужа будут лишены счастья и радости;

отказ от ребенка влечет наказание: не познает такая мать покоя не в одном из миров;

все в доме должно твориться с душой и удовольствием, тогда будет лад в семье;

рождение детей — главный долг женщины-матери;

жизнь должна быть в гармонии с природой, а не в противопоставление к ней;

женщина должна почитать и уважать мужа, а мужчина любить и защищать свою жену;

сохранять семью — дело каждого супруга, вместе следует пережить и светлые и темные времена, не отказавшись друг от друга;

пробуждение должно быть с солнцем, а сон с наступлением темноты, сон до обеда не был в чести;

младший сын должен жить с родителями и содержать их в старости;

чем больше детей, тем сильнее род;

Боги покровители являются корнями рода, почет им нужно сохранять и будет процветание.

Такие простые каноны счастливой семейной жизни где любовь, верность, забота и трудолюбие в почете и были законами предков наших почитающих славянских богов. Актуальность данных канонов не утрачена и в наши дни, только детей в семьях уже значительно меньше рождается, вместе с тем и родственные узы сильно ослабли.

Молитва богине Ладе

Славяне в молитвах к богам благодарили их, общались, спрашивали совета. Молитва богине ладе возводилась в праздник посвященный ей и при потребности обратиться перед началом дела, при проведении разных обрядов, для призыва богини в помощь в серьезных жизненных ситуациях. Слушайте обращение к матери Сва перед дорогой.

Символы и обереги богине Лады

Символы богини Лады разные, где каждый имеет свои особенности и свойства, но тем не менее все объединяются щедростью Матери Сва направленной на любящих и чтущих крепкую семью.

Наиболее распространенные обереги Богородицы сохранившиеся до наших дней:

Для создания оберега вышивается (или наносится иным образом) знак богини на одежду, украшения или предметы быта.

Силу имеет и оберег в виде Чура Богине с нанесенным символом Лады.

Магические свойства символов

Сила оберега с символом Звезда Руси зависит от его предназначения. Вышитая или Нарисованная на холсте звезда оберегает дом и членов семьи. Размещается изображение там, где семья собирается вместе.

В случае использования как нательный оберег помогает достичь поставленных целей и улучшить навыки мастерства.

Это интересно. Звезда Лады внешне имеет большое сходство со знаком звезда Сварога, однако это абсолютно разные символы имеющие каждый свою силу.

Символ ладинец предназначен девочкам, девушкам, женщинам. Представляет символ бесконечности и помогает девушке расти и совершенствоваться на каждом этапе жизни. Сохраняет красоту и здоровье, помогает найти гармонию на разных этапах развития (дочь, девушка, жена, мать).

Оберег ладинец помогает раскрыть женственность, что важно для создания крепкой семьи и умении любить.

Сила оберега накапливается с возрастом, чем дольше талисман оберегает девушку. Тем он сильнее.

Молвинец подходит каждому не зависимо от возраста, пола и профессии. Сила обережного символа заключается в защите от сглаза, порча и другой черной магии сотворенной людьми.

Читайте также:
Старинные гадания на современный манер

Является символом семейной и родовой связи каждого человека.

Символ молвинец олицетворяет закон бумеранга — каждый негативный посыл на другого вернется его сотворившему.

Свадебник олицетворяет единство мужчины и женщины объединенных священным обрядом. Носить следует одновременно обоим супругам, одевается в день свадьбы после обряда бракосочетания. Данный символ также означает объединение двух родов и способствует укреплению родственных связей.

Кукла оберег Лада

Кукла Лада гармонизирует энергетику дома, наполняет жилье женской теплотой и любовью. Обережная куколка защищает всех членов семьи. Изготавливать следует из льняных тканей либо хлопка, также подойдут лен, солома.

Куколка изготавливается в технике народного творчества без применения иголки. После изготовления Ладу обязательно украсить с помощью различных бусин, ленточек. Хорошо впишется вышивка одного из знаков богини на переднике, в украшении можно использовать цветы, белых птиц и другие атрибуты любви.

Для украшения обережной куколки богини Лады подойдут белые птицы, цветы, натуральные камни, бусины, вышивка.

Кукла ставится на видное место в той комнате где вся семья собирается вместе. Приветствуется обильное украшение лентами, бусинами, цветами.

Татуировк а с изображением звезды

Татуировка с изображением звезды Лады обладает магическими свойствами и оказывает серьезное влияние на судьбу человека. Человек носящий изображение на теле находится под покровительством богини. При выбивании тату на теле любого славянского символа не изменяйте начертание главного изображения. Любые изменения отражаются на оказываемом влиянии знака.

Еще одним важным моментом является осознанный подход к выбору знака Руси. При отсутствии веры в данную культуру и жизни противоречащей канонам славянских богов лучше сделать выбор в сторону других изображений, не несущих сакрального значения.

Чествование славянской богини любви и брака

Лада Богиня занимала особое место в славянском пантеоне, ее чествование «Ладодение» приходится на 30 марта. Праздник встречался с хороводами, песнями и весельем. Это первый обрядовый праздник после зимы . Женщины поднимались на возвышенность и призывали весну, обращались с молитвами и благодарностями к богине.

День Лады Богородицы отмечается и сегодня как встреча перелетных птиц 24 марта.

Также на ладодение выпекали жаворонков (выпечку в виде птиц) которые поедались и использовались в обрядах призвания перелетных птиц.

В основу создания оберегов легла вера людей в силу символов древних богов. Наличие знаков лады помогают защититься от негативного влияния слов и мыслей на жизнь и здоровье человека. Сила оберегов Лады Богородицы неоспорима в создании семьи основанной на любви, уважении, верности, помогает она и приумножении домашнего уюта.

Богини славянской мифологии

Еще в глубокой древности человек знал: истинная гармония возможна только при равновесии женского и мужского начала. Этот принцип распространяется на все явления: от соединения мельчайших частиц, до законов макромира.

Так заложено в природе, и это хорошо понимали наши Предки. Они знали, что энергия Земли, Воды, Луны – женская, а Огня и Солнечного Света – мужская.

Это отражалось и в названиях, к примеру, все, что несло в себе женскую энергетику, получало женские имена. По такому же принципу отличались и божества славян.

Принято считать, что древнеславянский пантеон представлен в основном мужскими Богами, а женских божественных образов на порядок меньше. Между тем, их немало даже среди Вышних Богов. А ведь высшие божественные силы – изначальные. Это они были явлены из первозданного живого Света: прежде всего, Род (он един и множественен одновременно, все остальные Вышние Боги – его персонификация), Вышень, Крышень, Сварог, Перун, Велес, Семаргл… А вместе с ними – Макошь, Марена, Лада, Рожана, Джива. И, подчеркнем, это все – Вышние Богини славянской мифологии. Их значение трудно переоценить, поскольку все они воплощают то самое женское начало, без которого невозможна Жизнь как таковая.

Сегодня мы можем с уверенностью назвать не менее двадцати женских божеств, в числе которых и Вышние, и Богини-Покровительницы, и Управительницы. И конечно, именно они внесли в древнеславянскую картину мира столько красоты, гармонии и поэзии. Расскажем о них подробнее.

Читайте также:
Сретение Господне — народные приметы, заговоры и ритуалы

Космос древних славян невозможно представить без Богородицы Макоши, прекрасной Лады-Матушки, вечно юной Дживы, без Рожаны, чье имя говорит само за себя. И даже Марена, которую принято считать олицетворением смерти – на самом деле Великая Вышняя Богиня Зимы, Ночи, Вечного Сна, Покоя и Вечной Жизни. Она не отнимает жизнь, не прекращает земное существование человека, она дает ему Вечную Жизнь в мире Предков – в мире Слави.

Напомним, что в миропонимании славян Творец един и неделим. Но одновременно с этим существуют и разные формы его проявления. Их-то и воплощают разные божественные силы.

Среди женских Богинь славян особое место занимает Небесная Богородица Макошь, это в ее власти как счастливый жребий, так и сама Судьба. Причем, со своими дочерьми Долей и Недолей она сплетает судьбы и людей, и Богов. Ее называют Небесной Ткачихой, она и впрямь покровительствует любому рукоделию, особенно ткачеству, помимо этого, дарует богатый урожай всем трудолюбивым людям. Макошь вообще подательница всех благ, поэтому ее нередко изображают с рогом изобилия в руках. Ее именем древние славяне-арии называли созвездие Большой Медведицы, оно, как мы помним, напоминает звездный ковш (Макошь – это Мать Ковша). Археологи нашли каменные, костяные и глиняные фигурки Макоши, есть среди них и такие, которым около 30-40 тысяч лет, так что этот образ – один из самых древних.

Великая Небесная Богородица Лада – Мать большей части Светлых Богов, Покровительница всех народов Великой Рассении (так назвали огромную территорию, на которой расселились наши Предки из Даарии-Гипербореи, Великой Северной Прародины). В ее ведении – Любовь, Красота, и все, что связано с этими понятиями. К ней обращались молодожены, чтобы даровала им семейное счастье, крепких и здоровых детей.

Высшие божественные силы представляет и Дева Жива, или, как ее еще называют, Джива (она же Дива, Сива). Джива олицетворяет непреходящую молодость, влюбленность, высшую красоту, но, прежде всего, Вечную Вселенскую Жизнь. Славяне знали, что это она дает человеку чистую и светлую Душу, когда тот рождается в Явном мире, она же поит его из Чаши Вечной Жизни после окончания земного пути.

Вечно молодая Небесная Богородица Рожана – олицетворение семейного достатка и уюта, она Покровительница всех рожениц, а также девочек до 12 лет (до их прохождения обряда Имянаречения). В ее ведении судьба новорожденного, она может наделить не только земными благами, но и душевным богатством.

Все Высшие Славянские Богини покровительствуют одному из Чертогов Сварожьего Круга: Макошь – Чертогу Лебедя, Лада – Чертогу Лося, Джива и Рожана соответственно Чертогам Девы и Щуки, Марена покровительствует Чертогу Лисы.

Среди Богов-Управителей яркой звездочкой выделяется образ Мерцаны – она же Заря Заряница. Собственно, Небесной зарею и управляет прекрасная Мерцана. С нею связан целый ряд поэтических сказаний наших Предков.

Сия Богиня особенно почиталась сельскими жителями, ибо она способствовала скорейшему созреванию обильных жатв и плодов. Поэтому в ее честь совершали всенародные богослужения и просили о хорошем урожае.

Наибольшее число женских божеств мы найдем среди Богов-Покровителей: это такие Богини как Тара, Леля, Доля и Недоля, Дива-Додола, Богородица Зимун, Баба Йога, Валькирия, Веста, Мать Сыра Земля, Желя, Карна, Сумерла, Дзевана.

Тара покровительствует растительному миру, особенно священным рощам, Леля – семейному счастью и согласию, Дзевана – маленьким детям и кормящим матерям, а также удачной охоте и всему животному миру, Карна – новым воплощениям и перевоплощениям. Умеющая перевоплощаться в Небесную Корову Богородица Зимун – Богиня-Покровительница Отчего Дома и Древнейшей Небесной Прародины, откуда по преданиям переселились на Землю наши Предки. Именем Зимун в старину называли созвездие Малой Медведицы

О Богинях-Покровительницах рассказывают древние предания, со многими из них связаны праздники славян. Так, день Весты (Покровительницы вечно обновляющегося мира), совпадающий с весенним равноденствием, открывает целую череду праздничных обрядов, связанных с днями Масленицы-Комоедицы-Красногора. Это – солнечный календарный праздник, и отмечать его нужно по Солнцу.

Как видим, женское начало было широко представлено в древнеславянском пантеоне. А ведь помимо Высших Небесных Дев и Богородиц, Богинь-Покровительниц и Управительниц, существовали еще и Духи-Хранительницы лесов, полей, лугов, водных источников, во множестве населявшие таинственный и удивительно гармоничный мир наших древних Предков.

Читайте также:
Ирик Садыков — необычная история ясновидящего

Ниже приведем вам тексты обращений, которыми наши Предки обращались к Богиням:

Обращение к Богине Марене :

Марена – Матушка, Славна и Триславна буди! Мы Тя извечно величаем, безкровны Требы и Дары для Тя все – Родно возжигаем! Даруй нам достаток во всех деяньях наших, и сохрани от мора скотину нашу, и не давай опустеть житницам нашим, ибо велика есть щедрость Твоя, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Обращения к Богородице Макошь:

Государыня, Макошь – Матушка, Мать Небесная, Богородица! Соплети для нас Судьбу Светлу, Судьбу Ясну, да без Нитей темных. И да не сгинет милость Твоя, да ко всем Родам наша! Тебе Велику Славу воспеваем, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Государыня, Макошь – Матушка, Мать Небесная, Богородица! Ты, Мать – Рожаница, Сварога сестрица! Даруй нам удачу, без татей и плачу! Дай здравия чадам, великим и младым! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Государыня Макошь – Матушка! Мать Небесная, Богородица, сопряди для нас жизнь укладную, жизнь общинную, вельми славную, Правьславляем Тя, Мать – наставницу, добродетельну и старательну, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Обращения к Богине Ладе- Матушке:

Государыня, Лада – Матушка, Мать Небесная, Богородица! Посети нас, Ты Силой Светлою, благослови на деяния добрые, на деяния славные, да во Славу Рода нашего, тако бысть, тако еси, тако буди! (этим обращением испрашивали благословение Лады – Богородицы перед началом дел).

Государыня, Лада – Матушка, Мать Небесная, Богородица! Благословенна Ты, Покровительница Родов Расы Великой да потомков Рода Небесного, благодарим Тебя за помощь в деяниях наших, да во все времена, пока светит Ярило – Солнце. Тако бысть, тако еси, тако буди!

Государыня, Лада – Матушка, Мать Небесная, Богородица! Благослови, Ты, мя в дорогу дальню, перехожу, да прямоезжу, и да пусть святится имя Твое из Рода в Род! Тако бысть, тако еси, тако буди! (этим обращением испрашивали благословение Лады – Богородицы, когда отправлялись в путь-дорогу).

Ой, Ты, Лада – Матушка! Матерь Сва Пречистая! Не остави нас без любви и счастия! Благодать свою ниспошли на нас, яко и мы, чтим и славим Тя, ныне и присно и от Круга до Круга, до скончания Времен, пока светит нам Ярило – Солнце!

Обращения к Богине Дживе :

Джива – Матушка, Мать Небесная, ниспославшая Душу чистую, пособи в деле праведном, в процветании Рода нашего. Освети в Сваргу ясную, наше Путь – стремление, к Тарху Светлому во утишение! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Джива – Матушка! Душ Хранительница! Ты Родам всем нашим Покровительница! Призываем Тя, Прославляем Тя, Светлых Душ дарительницей величаем Тя! Подари людям всем утешение, а Родам древним нашим размножение. И прибудешь Ты, извечно в сердцах наших, ныне и присно и от Круга до Круга. Тако бысть, тако еси, тако буди!

Обращения к Богородице Рожане :

Мать – Рожаница, Рода сестрица, услышь Ты глаголы наша, прими безкровные требные дары наша, даруй здравое потомство всем Родам наша, дабы никогда не прервалась вечная Родовая Нить наша. Для Тя Велику Славу воспеваем, и в хоромы наша Тя призываем, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Трисветлая Рожана – Матушка! Не дай оскудеть Роду нашему, освяти чрево всех жен и невест наших, благодатной силой своей, ныне и присно и от Круга до Круга!

Рожаницы – хранительницы жизни и великие защитницы

Богом-творцом, великим создателем всего сущего в славянской мифологии считался Род. Его неизменными спутницами были Рожаницы. Эти богини являлись хранительницами жизни, покровительницами продолжения рода и плодородия.

Наши предки также называли их суженицами и орисницами, причём у каждого из этих именований есть своя трактовка. Сколько же было Рожаниц? Какие сказания о них сохранились?

Суть Рожаниц

Научные работы и всевозможные исследования фольклора о Роде и Рожаницах насчитывают уже более 150 лет. Упоминания о них встречаются чаще у южных славян, причём есть сведения даже в церковных текстах, направленных на борьбу с языческими верования. Это говорит о распространённость почитания Рожаниц среди народа.

Читайте также:
Предсказания Парацельса о будущем России и других стран

Если название “рожаницы”, что признан основным, имеет вполне ясное объяснение, указывая на связь с Родом, родственность с богом-создателем и воплощение сути жизни, то другие именования весьма загадочны.

Как я уже отметила, нередко Рожаниц называли “суженицами”. Это название указывает на одну из функций богинь – указывать, определять судьбу человека. Кстати, слово “орисницы” имеет то же значение (“определяющие судьбу”), но истоки берёт в греческом языке.

Андрей Шишкин «Род и Рожаницы»

Традиции почитания богинь

Почитание Рожаниц было распространено у многих южнославянских племён. Более того, известно о старинной традиции произносить заговоры возле новорожденного ребёнка, призывая этих богинь в качестве защитниц малыша.

Народ верил, что если Рожаницы не придут к младенцу, он не сможет противиться проискам нечистой силы и вряд ли проживёт долго. Как вы понимаете, высокие показатели детской смертности в далёком прошлом списывали на действия тёмных сил и злых духов. Противостоять им можно было лишь с помощью поддержки сильного покровителя. К таким и принадлежали Рожаницы.

Род и Рожаницы / © Максим Кулешов

Для того, чтобы задобрить Рожаниц, для них накрывали в доме щедрый стол. Обязательным атрибутом должна была стать вышитая чистая скатерть. Блюда для Рожаниц нередко начинали готовить заранее – за три дня до свершения обряда. Такую трапезу устраивали в честь новорожденного.

Важными гостями становились повитухи и все родственники малыша. По сути, это было празднование, связанное с пополнением в семье, однако оно дополнялось магическими ритуалами.

На третий день жизни ребёнка гости снова собирались в доме. Возле колыбели стояла старшая женщина рода (чаще всего бабушка или прабабушка младенца). Она произносила долгую речь с благожеланиями. Считалось, что так через неё Рожаницы говорят с людьми и рассказывают о дальнейшей судьбе ребёнка.

Рожаницы – хранительницы жизни

В старинных преданиях речь идёт обычно о трёх Рожаницах, хотя порой упоминается о двух помощницах Рода. В дальнейшем болгары отождествляли старшую Рожаницу с Богородицей.

Эти богини были истинными хранительницами жизни. Они являлись покровительницами сил плодородия, однако всё равно главной миссией Рожаниц была защита жизни детей и молодых матерей. В самых древних сказаниях утверждается, что Рожаницами называли двух могущественных богинь, посылающих на землю дожди.

Рожаницы / © Шапон / wikipedia.org

Издавна существовала народная символика, связанная с зарождением жизни. Земля отождествлялась с матерью, беременной женщиной, которая давала жизнь своим “детям” – растениям. Именно поэтому с почитанием Рожаниц были связаны весенние сельскохозяйственные обряды.

Каждая из Рожаниц воплощала особые направления жизни. Старшая из них (та, что позднее стала ассоциироваться с Богоматерью) считалась управительницей судьбы. Вторая и третья Рожаницы символизировали весну и осень – начальный и конечный этап постоянного цикла жизни природы.

Праздники в честь Рожаниц

В честь Рожаниц проводились специальные торжества. И если обряды, связанные с рождением ребёнка, приходились на любое время года, то ежегодно особенному почитанию этих богинь отводился свой день. Обычно он следовал после рождества Христова. Называли торжество “Бабьими кашами” или “Рожаничной трапезой”, а наиболее ярко его праздновали в Болгарии.

В день Бабьих каш почитали повивальных бабок и рожениц. Согласно старинному обычаю, многие женщины селения отправлялись к ним с угощениями. Чаще всего в качестве дара подносили пироги или кашу, сдобренную орехами и сладостями.

«Род» / © Игорь Ожиганов

Рожаниц постигла та же участь, которую разделили многие языческие божества. Из добрых покровительниц они превратились в “бесовьих матерей”.

Приход христианства и распространение новой веры способствовало смене облика Рожаниц – конечно, только в церковных текстах. Почитание их порицалось и преследовалось, хотя долгое время народ соблюдал привычные обряды, связанные с культом богинь.

В древнерусском «Слове Святого Григория» так говорится о всевозможных богах:

“Кто беснуется, принося жертвы матери беса богине Афродите, Коруне — Коруна же является матерью антихриста… Тем же богам требу кладут и творят и славяне: вилам, Мокоши-деве, Перуну, Хорсу — Роду и Рожанице…”

Несмотря на перемену во взглядах, Рожаницы запомнились как великие покровительницы материнства. Кроме того, древние славяне верили, что эти богини – истинные помощницы Рода-создателя – являются вечными хранительницами жизни.

Читайте также:
«Сноп пшеницы» -- гадание на себя на ближайшую неделю

Рожаницы могли защитить человека от болезней и невзгод, определяли его судьбу, оказывали покровительство маленьким детям и роженицам. Эти добрые небожительницы посылали благодатные дожди, что оживляли семена растений и давали пищу людям. В образах Рожаниц крылась основа женской сути – созидание.

Макошь — Славянская богиня, ее символы и атрибуты

Богиня Макошь или Мокошь – самая почитаемая славянская богиня, поскольку вершила судьбы не только людей, но и богов. Она повелевает жизненными путями, водной стихией, земным плодородием, покровительствует Матери Сырой Земли и роженицам.

Мифологические представления о богине

Богиня Макошь – является одной из самых известных богинь славянского пантеона.

Среди прочих богов она упоминается в «Повести временных лет». Бог Перун начинает список, а Макошь его завершает.

Ее место в пантеоне древнеславянских богов

Макошь – дочь бога Рода, отца Мироздания, представляет женскую ипостась созидающей силы Вселенной.

Она – единственное божество из женщин, идол которой стоял на Киевском капище, возведенным князем Владимиром. Кроме того, только ее упомянули в «Повести временных лет», где она замкнула список богов, начинающийся с Перуна.

Будучи супругой бога Велеса, она являлась хозяйкой перехода душ из явного мира в иной, а также женским ликом своего мужа, стражника Калинового моста над рекой Смородиной.

Когда жизнь человека завершается, душа оставляет бренное тело и приходит на «пастбище Велесовых». Велес и Макошь встречают ее и проводят совестный суд предков, где определяют ей новую судьбу, исходя из прошлых деяний, чтобы в будущей жизни душа извлекла уроки. Получается, что супруг дает жизнь, а супруга прядет нитями путь.

У Макоши есть две дочери (по некоторым источникам сестры), помощницы в прядении. Одна из них является животворящей силой, светлым ликом своей матери, контролируюшей явный мир. Ее зовут Жива (Доля, Среча). Вторая – Недоля (Несреча, Марена или Мара), покровительствующая миру навному и рассекающая жизнь своим серпом. Мара есть темный лик Мокоши. Они обе помогают матери ткать полотно жизни душ в земном воплощении.

По другим источникам существует предположения, что она была женой громовержца Перуна или Сварога и играла лидирующую роль в славянском пантеоне богов. Она могла быть главным культом, в то же время Перун – «дружинным».

Богиня занимала основное место в ведийском храме богов Древней Руси. На это указывает ее смысловая близость со словом «макушка» в значении «вершина, возвышенность».

Образ в славянских легендах и мифах

В легендах и рассказах древних славян покровительница судьбы предстает одинокой сущностью, так как ей не нашлось пары. Она живет в зажиточном доме вместе со своими дочерьми (или сестрами), Долей и Недолей.

Сама Макошь занимается прядением, а потворницы сматывают нити в клубки. Если Недоля взяла в руки клубок, то будут несчастья. Смотанные нити Долей приносят счастливую жизнь человеку.

Исходя из того, что богиня определяют судьбу человека и бога, напрашивается вывод, что Макошь сотворена еще до появления богов.

Внешность Макоши и ее сферы влияния

Обычно ее описывают как крупную женщину с длинными руками и распущенными волосами, прядущую по ночам в светлой избе. Покровительствует она следующим сферам жизни.

  1. Макошь – пряха человеческих судеб. В этом запутанном деле ей помогают две дочери. Доля, сидящая по правую руку от своей матери, завязывает узелки на нити судьбы человека согласно его благим делам. Ее сестра, Недоля, пребывающая по левую руку, выполняет то же самое, но исходя из плохих поступков личности, оборачивающимися впоследствии бедами и печалью. Считается, что когда душа постигает все уроки судьбы и делает правильный выбор, богиня развязывает все преграды на нити жизни.
  2. Макошь – богиня, покровительствующая женскому рукоделию: ткачество, вязание, вышивание и другие ремесла, занимаясь которыми любая девушка наделяет созидательной энергией изготавливаемый предмет. Такой творческий труд приносит успокоение, гармонию и единодушие в отношениях с окружающими, а саму труженицу наделяет важными качествами, как терпение, смирение, усидчивость и внимательность.

В древнеславянских преданиях наказывалось не оставлять кудель без присмотра, а то «Макоша опрядет». Запрещалось ткать и прясть в пятницу, иначе «Пятница будет ходить исколотой иголками и изверченной веретенами».

  1. Вестниками Макоши являются пчелы, пауки и муравьи, поскольку она покровительствует всем, кто работает не покладая рук и вкладывает душу в свое дело. Происхождение имени Макоши («ма» — мать и «кош» — дом) подтверждает, что богиня охраняет домашний очаг и дарит семейное благосостояние. Она симпатизирует женщинам, хлопочущим по дому, создающим уют и тепло.
  2. Также ее ипостась проявляется в значении плодородия почвы. С аспекта покровительницы Матери Сырой Земли Макошь олицетворяется как кормилица, дающая богатый урожай и заботящаяся о своих детях.
  3. У западных славян она руководила дождем и сыростью. К ней взывали в тяжелое время засухи и неурожая, дабы она облагодетельствовала их земли долгожданной влагой. В своей ипостаси как Жива, Макошь олицетворяла живую воду. В темном лике как Марена, представала как богиня мертвой воды. Она считалась хозяйкой всех родников, озер, рек, морей, океанов и колодцев.
  4. Макошь – женское начало божественной сути. Она считается Пра-Матерью Вселенной, положившей начало всему живому, как мать, подарившая жизнь своему ребенку. Прародительница защищает и поддерживает существование этого мира.
Читайте также:
Как стать феей Винкс по настоящему дома

Атрибуты покровительницы судьбы

Основные атрибуты Макоши:

  • лен;
  • светлая кошка;
  • пара птиц;
  • нить, клубок нити;
  • веретено, прялка, пряжа;
  • кичка (головной убор);
  • сноп колосьев.

В праздник богине ткачества подносили в жертву лен. Новый клубок ниток тоже использовали в качестве дара.

Молодые девушки, чтобы узнать день свадьбы или имя суженого, гадали с помощью веретена, его частей или клубков ниток, являющимися основными атрибутами. Именно в полночь Макошь охотно отвечала на вопросы группе вороживших девиц.

Молитвы и заговоры

Женщины молились богине о хорошем урожае и счастливой судьбе, о спасении от зла для себя и близких. Мужчины делали это реже.

Самая распространенная молитва звучит так: «Макошь-матушка, всему людскому роду отрадушка! Осени своим благим знамением мою долюшку. Убери со стези моей горюшко, и всяку беду отведи. Нить моя ровным-ровнёхонька, а чаша счастьем полна! И в поле, и в доме!»

Существуют короткие заговоры, произносящие перед дальней дорогой или важным событием: «Матушка, положи на меня свою благую длань, да не пропаду с тобою» «Макошь добра, моя дорожка легка».

При обращении к богине ваше душевное состояние должно быть позитивное. Негативная энергия притягивает только плохое.

Праздники в честь Макоши у древних славян

К дням празднования, посвященным богини, относятся следующие.

  1. 9-10 мая (Вешнее Макошье) – именины Матери Сырой Земли. В Вешнее Макошье нельзя пахать, садить и тревожить любыми другими делами почву, так как она проснулась ото сна после глубокой зимней спячки и отдыхает.
  2. Летнее Макошье или Летние Мокриды (19 июля) отмечались перед днем Перуна (20 июля). Народные приметы сулят ненастную осень, если 19 июля идет дождь, или сухую, если погода в этот день стоит солнечная. Считалось, к тому же, что дождь в Летнее Макошье даст богатый урожай ржи на следующий год. В такой праздник Макоши поклонялись как богине водной стихии.
  3. Особо праздновали Осеннее Макошье или Осенние Мокриды (14 или 28 октября). С этого дня богиня, воплощенная в двух ликах, как покровительница земли и воды, погружалась в сон на зиму. Ей преподносили дары и умоляли простить за то, что досаждали в прошедшем году. В этот день гадали, спрашивая у Покровительницы судеб, что она уготовила в грядущем.
  4. Макошь покровительствует осени, а среди месяцев выделяет октябрь. Ее главные дни приходятся на Осенние Мокриды. В стародавние времена ее чтили в Макошино Полетье (бабье лето) с 1 по 7 сентября.
  5. 8 сентября почитается богиня как старшая рожаница в день семьи и домашнего благоденствия. В этот праздник прославляют всех предков и сородичей, а также самого Пращура Всевышнего Рода.
  6. 14 сентября – день свадьбы Велеса и Марены – «зимней» ипостаси Макоши. С этого момента природа увядает.
  7. С последней пятницы октября по первую пятницу ноября, с 9 по 10-ую пятницу праздновалась Макошина неделя. День 10-ый пятницы назывался – «Параскевой пятницей». Женщины наряжались в лучшие платья с символикой богини, накрывали на стол и устраивали пир.
  8. Темному лику Макоши, Марены, посвящены 1 или 10 ноября, когда зима наступает и укутывает снегом природу до прихода весны.
Читайте также:
Основные значения Старших Арканов Таро в раскладах

Защитные символы Макоши

Самый распространенный символ богини Макоши – родовик, изображенный как свастика противосолонь (против часовой стрелки). Вращение означает непрерывное перерождение души и крепкие связи между предками и потомками рода. Поэтому он дает покровительство, защиту от колдовства, злого замысла и оговоров, и укрепляет связь со своим родом. Талисман развивает интуицию и умения ворожить, помогает чувствовать и видеть связь судеб.

Также славянским символом небесной пряхи является фигура, состоящая из одного большого ромба, в котором находятся 4 маленьких ромбика, отделенных перекрестьем. Макоши оберег принесет здоровье, достаток и семейное благополучие. Особо действенным он становился, когда женщины надевали платья с его вышитым изображением во время праздника, посвященного покровительнице.

Ромбы, квадраты, треугольники вершиной вниз дают материнскую защиту нашей прародительницы. «Знак засеянного поля» в виде ромбиков или прямоугольников с точками посередине олицетворяет плодородие. Эти точки – «семечки», которые при вышивке нашиваются бисером, при рисовании – выделяют точками, при вырезании по дереву – просверливают дырки.

ИНТЕРЕСНО! Обереги Макоши справляются с преградами в жизни и усиливают положительные качества владельца.

Изображения амулетов при вышивке

В народной вышивке богиню отображают в форме женской фигуры с поднятыми ввысь руками. Она может держать в ладонях две птицы, олицетворяющие семейное благополучие, либо по обе стороны от нее изображаются лосихи, означающие рожаниц, или две помощницы, Среча и Несреча. Часто в рисунок добавляют колосья пшеницы, подразумевающие плодородие.

СПРАВКА! Символы Макоши «знак засеянного поля», родовик и перекрестные ромбы вышиваются всегда желтым цветом на зеленом фоне.

Схемы вышивания и тонкости выполнения процесса

Изготавливают оберег традиционным методом – наносят знаки богини на предмет одежды.

Схема вышивания каждой труженицей создается персонально. При этом следует выбирать символы тщательно, чтобы они изливали, в конечном итоге, правильную энергию.

Для самого Макоши знака используется желтый цвет, для фона – зеленый. Если основание белое, рамку делают зеленую. Желтый, зеленый и красный – основная цветовая гамма. Если в схеме будут цветы, вышивать их необходимо синим цветом.

Вышивают гладью или ровными крестиками только из натуральных материалов. Дело начинают в полнолуние спокойно и без спешки.

ВАЖНО! Чтобы ничто и никто не мешал вам, даже музыка.

Если у вас плохое настроение или лезут в голову негативные мысли, стоит отложить это дело. В оберег вкладывают положительные мысли, в противном случае с отрицательной энергией вы создадите вредителя.

При вышивании запрещено распарывать нитки ножницами или завязывать узлы.

Кому подходит амулет Макоши

Родовик, как и другие символы Макоши, – многофункциональные амулеты. Их наносили на все вещи, считая, что они благоприятно влияют на каждого члена семьи. Мужчины не так охотно носили их, как женщины. Последние очень любили украшать одежду и утварь такой символикой.

Амулеты, в основном, изготавливают представительницы слабого пола. Мужчины редко верят в магические силы. Однако оберег можно создать и для мужчины.

Перед тем, как сделать его, необходимо принять решение, для кого и с какой целью. Это позволит правильно распределить созидательную энергию.

Если вам понравилась статья, поделитесь ей с друзьями в социальных сетях.

Славянская Академия ДУХовного РАзвития — Я ЗДОРОВ

Помогаем людям и обучаем с 2002г. Проводим обучение и посвящение в Славянские РОДовые практики, консультации, энергетические сеансы до результата. Поможем обрести Здоровье и Гармонию.

  • Отзыв №111 о практиках Жива после посвящения
  • Отзыв №110 о практиках Жива после посвящения
  • Отзыв №109 о практиках Жива после посвящения
  • Отзыв №108 о посвящение в Жива и Духовный Огонь Родовой энергии
  • Пояснение слов. Образность Славянских Слов. Древне-Славянская Буквица
  • 1.1«Жива и Гармония — Уровень 1»
  • Справочник скандинавских рун
  • Поздравляем Алексея, с посвящением «Вихри Яви — 2 ступень»
  • Поздравляем Антона с посвящением «Вихри Нави — 1 ступень»
  • Поздравляем Ярослава, с посвящением «Вихри Яви — 2 ступень»
  • Поздравляем Артура с посвящением «Руна Чернобог — 2 ступень»
  • Поздравляем Алексея с посвящением «Вихри Нави — 1 ступень»
  • Как практиковать Живу? | Славянская Школа Жива | Слово Ведагора
  • Поздравляем Евгению с посвящением в «Жива Огненная»
  • Поздравляем Ярослава с посвящением «Вихри Нави — 1 ступень»
  • Поздравляем Светлояну с посвящением в «Жива и Судьба»
  • Поздравляем Ирину с посвящением «Вихри Нави — 1 ступень»
Читайте также:
Молитва от врагов — защита от зла и порчи

Богиня Баба Йога — Богиня Покровительница

  • Главная
  • Боги Славян
  • Славянский блог
  • Боги Покровители
  • Богиня Баба Йога — Богиня Покровительница

БАБА ЙОГА (Йогиня-Матушка) Вечнопрекрасная, Любящая, добросердечная Богиня-Покровительница детей-сирот и детей вообще…


БАБА ЙОГА (Йогиня-Матушка) Вечнопрекрасная, Любящая, добросердечная Богиня-Покровительница детей-сирот и детей вообще.

Она странствовала по Мидгард-Земле то на огненной Небесной колеснице, то верхом на коне по всем землям, на коих жили Роды Великой Расы и потомки Рода Небесного, собирая безпризорных детей-сирот по градам и весям.

В каждой Славяно-Арийской Веси, даже в каждом многолюдном граде или поселении, Богиню-Покровительницу узнавали по излучающейся доброте, нежности, кротости, любви и нарядным сапожкам, украшенным золотыми узорами, и показывали Ей, где живут дети-сироты.

Простые люди называли Богиню по-разному, но обязательно с нежностью, кто Бабушкой Йогой Златой ногой, а кто и совсем попросту — Йогиней-Матушкой.

Детей-сирот Йогиня доставляла в свой предгорный Скит, который находился в самой чаще леса, у подножья Ирийских гор (Алтай).

Все это Она делала для того, чтобы спасти от неминуемой гибели этих последних представителей из древнейших Славянских и Арийских Родов.

В предгорном Скиту, где Йогиня-Матушка проводила детей-сирот через Огненный обряд посвящения Древним Вышним Богам, имелось Капище Рода, высеченное внутри горы. Рядом с горным Капищем Рода, в скале имелось специальное углубление, которое Жрецы Рода называли — Пещь Ра.

Из него выдвигался каменный помост, разделенный выступом на два равных углубления, называемый лапата´.

В одно углубление, которое было ближе к Пещи Ра, Йогиня-Матушка укладывала спящих детей-сирот в белых одеждах.

Во второе углубление накладывался сухой хворост, после чего лапата´ задвигался обратно в Пещь Ра, и Йогиня поджигала хворост.

Для всех присутствующих на Огненном обряде это означало, что дети-сироты были посвящены Древним Вышним Богам, и в мирской жизни Родов их никто более не увидит.

Чужестранцы, которые иногда присутствовали на Огненных Обрядах, очень красочно рассказывали в своих краях, что своими глазами наблюдали, как маленьких детей принесли в жертву Древним Богам, бросив их живыми в Огненную Печь, и сотворила сие Баба Йога.

Чужестранцам было неведомо, что когда задвигался помост-лапата´ в Пещь Ра, специальный механизм опускал каменную плиту на выступ лапаты, и отделял углубление с детьми от Огня.

Когда загорался Огонь в Пещи Ра, Жрецы Рода переносили детей-сирот из углубления на лапате в помещения Капища Рода.

Впоследствии из детей-сирот воспитывали Жрецов и Жриц, а когда они становились взрослыми, юноши и девушки создавали семьи и продолжали свой Род.

Но ничего из этого чужеземцы не ведали и продолжали распространять сказки о том, что дикие Жрецы Славянских и Арийских народов, а в особенности кровожадная Баба Йога, детей-сирот в жертву Богам приносят.

Эти глупые чужеземные сказки повлияли на Образ Йогини-Матушки, особенно после христианизации Руси, когда Образ красивой молодой Богини подменили образом древней злой и горбатой старухи со спутанными волосами, которая крадет маленьких детей, жарит их в печи в лесной избе и потом поедает их.

Даже имя Богини Йоги исказили, стали называть Ее «Баба Яга костяная нога» и стали пугать Богиней всех детей.

Старая баба — покровительница женщин и детей у славян

Бытовали легенды об иконах Параскевы Пятницы, которые находили в колодцах. Этой святой молились о дожде. Ту же функцию «подательницы влаги» когда-то исполняла Мокошь. Днем Мокоши считалась пятница, имя Параскева переводится с греческого как «канун субботы, пятница». Впрочем, независимо от того, кому поклонялись крестьянки — языческой богине или христианской святой, по пятницам они соблюдали запрет на женские работы.

Как помощников в семейной жизни особо почитали святых Косму и Дамиана. Православная церковь выделяет три разных пары святых с такими именами. День памяти Космы и Дамиана Азийских 14 ноября назывался в народе Кузьминки и был девичьим праздником. В этот день подруги собирались в доме одной из девиц, накрывали на стол и приглашали парней. После трапезы начинались «поцелуйные» игры, где нужно было выбрать себе пару. 14 июля, когда церковь вспоминает Косму и Дамиана Римских, проходили летние Кузьминки. Братчину, то есть общую трапезу, в этот день собирали замужние женщины. К празднику они вышивали, шили, ткали «обетное рукоделие», а деньги от его продажи жертвовали бедным.

Читайте также:
Гадание на блюдце и ватмане с алфавитом

О счастливом замужестве, рождении детей, избавлении от насилия и болезней женщины также молились великомученицам Анастасии Узорешительнице, Варваре Илиопольской и Екатерине Александрийской, святителю Николаю Мирликийскому, праведной Анне и другим святым.

Главной покровительницей женщин и материнства была Пресвятая Богородица. Ей молились об успешных родах и благополучии детей, о здоровье семьи и хорошем урожае, а также о спасении от любых бед.

В праздники, связанные с Божией Матерью, запрещалось ткать и прясть. Этому чисто женскому занятию крестьяне придавали сакральный смысл, ведь ткачиха уподоблялась Богу, который «соткал» мир. Накануне Покрова Пресвятой Богородицы (14 октября) молодые замужние женщины сжигали соломенные постели, чтобы избежать сглаза. Пожилые сжигали изношенные лапти, «чтобы прибавить ходу». Такой же очистительный обряд проводили после зимы, на Благовещение Пресвятой Богородицы (7 апреля), когда по народным поверьям Царица Небесная разбрасывает по земле зерно и молит Господа о благословении будущего урожая.

Фольклорный образ Богородицы частично унаследовал черты языческой Матери — Сырой Земли. Последнюю тоже считали кормилицей и матерью всего живого. В некоторых областях, например в Переславле-Залесском, запрещалось разбивать комья земли, так как это было все равно что «бить саму Мать Пресвятую Богородицу».

Признаки еще одной языческой покровительницы женщин — Мокоши исследователи находят в образе святой Параскевы Пятницы. Чаще всего поклонялись великомученице Параскеве Иконийской, но в некоторых местах особо почитали преподобную Параскеву Сербскую. Святую Пятницу, как и Мокошь, считали главной помощницей в ткачестве и вообще в женских занятиях.

«Когда наступает время жатвы, одна из деревенских старух, легкая на руку и этим… всем известная, отправляется в поле ночью и сжинает первый сноп. Связав его, ставит она на землю и три раза молится в это время Прасковье-Пятнице, чтобы помогла рабам Божиим (помянет всех женщин своей деревни, на которых, по белорусскому хозяйскому обычаю, лежит обязанность жнитва). Просит старуха об окончании, без скорбей и болезней, тяжелой работы и быть заступницей от лихих людей, особенно тех, которые умеют делать «заломы» (вид порчи. — Прим. ред.). Затем берет она свой сноп и, крадучись ото всех, несет его в свою избу. Всякая встреча при этом — недобрый знак».

Сергей Максимов, «Крылатые слова», 1890 год

Бытовали легенды об иконах Параскевы Пятницы, которые находили в колодцах. Этой святой молились о дожде. Ту же функцию «подательницы влаги» когда-то исполняла Мокошь. Днем Мокоши считалась пятница, имя Параскева переводится с греческого как «канун субботы, пятница». Впрочем, независимо от того, кому поклонялись крестьянки — языческой богине или христианской святой, по пятницам они соблюдали запрет на женские работы.

Как помощников в семейной жизни особо почитали святых Косму и Дамиана. Православная церковь выделяет три разных пары святых с такими именами. День памяти Космы и Дамиана Азийских 14 ноября назывался в народе Кузьминки и был девичьим праздником. В этот день подруги собирались в доме одной из девиц, накрывали на стол и приглашали парней. После трапезы начинались «поцелуйные» игры, где нужно было выбрать себе пару. 14 июля, когда церковь вспоминает Косму и Дамиана Римских, проходили летние Кузьминки. Братчину, то есть общую трапезу, в этот день собирали замужние женщины. К празднику они вышивали, шили, ткали «обетное рукоделие», а деньги от его продажи жертвовали бедным.

О счастливом замужестве, рождении детей, избавлении от насилия и болезней женщины также молились великомученицам Анастасии Узорешительнице, Варваре Илиопольской и Екатерине Александрийской, святителю Николаю Мирликийскому, праведной Анне и другим святым.

Ягиня — противоречивый образ славянской Бабы Яги

Утраченный образ Бабы Йоги, коей является Ягиня – это образ доброй и мудрой женщины, светлой Богини, указывающей правильный путь. Русская баба Яга (так, как это описано в поздних сказках) отличается тем, что она представлена костлявой старухой, грозящей съесть путников и детей. Славянская Баба Яга – красавица, умудренная великими знаниями Вед и опытом жизни, обладающая магическими навыками и умеющая сострадать. Славянская мифология подсказывает разные имена Ягини – Ягуня, Ягинишна, Ага Ягинишна, Яга (производное от – Йога, ласковое – Йожка). Буря-Яга – это прозвание за стремительные полеты Богини на своей огненной ступе.

Читайте также:
Толкование карты Таро Рыцарь Кубков в раскладах

Кто такая Ягиня?

Ягиня – предположительно дочь обычных людей, усыновлённая после их гибели Богиней Макошь. Но есть мифы об её замужестве – Баба Йога была супругой Велеса, Бога Магии, мудрости и Трех Миров. В этом же мифе рассказывают страшную историю — позднее Ягиню извела матушка Велеса – Амелфа, дочь Небесной Коровы Зимун, а Велес, чтобы спасти жизнь Ягуни, добровольно ушёл в Навь.

Славянская Баба Яга полностью должна именоваться – «славянская Баба Йога». То есть – это женщина, владеющая йогическими знаниями, ведающая о движениях сил в Мироздании. Баба Йога стала Богиней, которая помогала людям увидеть свой путь — даже поздние сказки показывают, что Баба Яга давала волшебные предметы путникам и спасала детей.

Читайте книги сказок о славянских Богах!

Как представлена Ягиня у славян?

Славяне очень любили Ягиню, ведь она – жена Велеса, который также имел прямое отношение к вещему лесу. Она подходила могучему Велесу как спутница жизни, во всех воплощениях, которые они пережили. Вот что сказания нам про их встречу раскрывают:

«Ягиня хозяйкой границ была, и хранительницей земель Явных. Без её ведома ни одна душа в Лес ступить не могла. Не могла Макошь дочь свою своевольную долго выдать замуж, потому как уговор у неё с ней был такой: только тот, кто в бою честном и равном одолеет богиню молодую, и станет ей мужем любимым. Много кто сватался к прекрасной Ягине, да только сердце девы не лежало ни к кому, словно часа своего она ждала. И дождалась, когда сам Велес встретился ей на пути.

По землям её ступал, да только не силой своей врата открыть хотел, а как положено — приглашением хозяюшки. И бились они, да только не насмерть, а на любовь. Потому как Ягиня, всё ведающая, знала, что судьбой ей уготовано стать вечной и верной супругой для Велеса.

И поселились Велес и Ягиня на границах Миров, и от дома их него тянулись корни всех растений на земле, и текли все реки».

Некоторые считают, что Ягиня и слово «Богиня» не просто так имеют созвучие. Она по всем меркам, как женщина, многих богатырей и мужчин-духовников превзошла. Она сумела пройти своё внутреннее изменение так, что приобрела навык хождения между мирами, как будто бы из спальни в горницу сходить! Есть такое поверье, будто бы только мужчинам это подвластно, но неоднократно мы видим обратное – есть женщины, которые становились Богинями. Ягиня – Богиня Путей в Мире Яви. И, похоже, отголоски этого образа мы видим в портрете лесной старухи-отшельницы.

Атрибутика и символика Ягини

С 10 по 16 февраля Ягиню славянские племена и рода вспоминают вместе с Великим и Мудрым Велесом.

Наши предки представляли матушку Ягиню красивой женщиной, на которой были надеты золотые башмачки-скороходы, светлая и чистая одежда, русые косы, заплетенные и убранные под славянскими украшениями.

Её неизменными атрибутами были не только клубочек, клюка и деревянная ступка, что представлены в поздних русских сказках, но также и яблоко на тарелочке, показывающее все, что творится в округе. Дружба с птицами – филином, совами и животными, что в чаще лесной обитают.

Исследователи славянской мифологии полагают, что Ягуня была прозвана Матушкой именно за безмерную любовь к детям. Наши предки славяне считали, что после очередной великой войны между разными родами осталось много детей-сирот. Наступали тяжкие и темные времена царствования злых сущностей, невежества, морока и вражды. Перед наступлением этой страшной эпохи Яга стремилась забрать в свой Скит (обиталище) как можно больше сирот славянского роду и роду русичей. Там она уже обучала их Ведам и тем знаниям, коими сама и обладала. Богиня делала всё, чтобы её детей не коснулось невежество новой эпохи времен.

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: